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Vom Glauben zur Erkenntnis

Vom Glauben zur Erkenntnis

Was sage ich, wenn ich „Ich glaube“ sage?

Vom Glauben zur Erkenntnis
KI unterstützt erstellt

Vom Glauben zur Erkenntnis führt für mich ein Weg, der mit einer einfachen Frage beginnt: Was meine ich, wenn ich „Ich glaube“ sage? Im christlichen Credo begegnen mir Worte, die Menschen seit Jahrhunderten miteinander sprechen. Mich beschäftigt, welche Bedeutung sie gewinnen, wenn ich sie an meiner eigenen spirituellen Erfahrung messe.

Die Frage nach der Bedeutung einer Erfahrung hat auch eine zweite Seite: Welche Schlüsse lassen sich aus ihr ziehen? Der Beitrag über epistemische Demut geht dieser Frage nach. Hier interessiert mich, was geschieht, wenn ein überliefertes Bekenntnis persönlich wird.

Dem Ganzen gemäß

Das griechische katholikós bedeutet „allgemein“ oder „das Ganze betreffend“. Im Gedanken des Ganzen liegt für mich eine Bedeutung von „katholisch“, die über die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Kirche hinausweist. In der Apostelgeschichte (17,27–28) finde ich dafür das Bild eines Gottes, der keinem Menschen fern ist und in dem wir leben.

Wenn ich nach meiner Religionszugehörigkeit gefragt werde, würde ich schreiben: ur-christlich, transkonfessionell. Meine Begegnungen mit christlicher Mystik, Buddhismus, Hinduismus und Sufismus haben meinen Blick für das Gemeinsame geschärft. Deshalb frage ich, wie weit eine Kirche für sich beanspruchen kann, die Botschaft Jesu verbindlich für alle auszulegen.

Was in Nicäa entschieden wurde

Kaiser Konstantin berief 325 das Konzil von Nicäa ein. Im Streit um die Lehre des Arius ging es darum, wie das Verhältnis Jesu Christi zu Gott, dem Vater, zu verstehen sei. Das Bekenntnis von Nicäa bezeichnete den Sohn als wesensgleich mit dem Vater. Die Stellung des nicänischen Christentums als verbindliche Reichsreligion geht auf das Edikt von Thessaloniki von 380 unter Theodosius I. und seinen Mitkaisern zurück.

Die Geschichte erklärt, warum diese Worte so sorgfältig gewählt wurden. Meine Frage an sie entsteht dort, wo ich sie heute höre, etwa im Credo von Beethovens Missa solemnis.

„Ich glaube an den einen Herrn Jesus Christus, Gottes eingeborenen Sohn. Er ist aus dem Vater geboren vor aller Zeit.“
 
„Credo in unum Dominum Jesum Christum. Filium unigenitum. Et ex Patre natum ante omnia saecula.“ (Latein).
 
“I believe in one Lord Jesus Christ, the only-begotten Son of God, born of the Father before all ages.” (Englisch).
 
 
Jesus Christus kommt aus dem tiefsten Urgrund, Ursprung, den wir mit Gott bezeichnen. 

Das lateinische unigenitum und das englische only-begotten bezeichnen im Credo den einziggezeugten Sohn. Ich lese die Stelle aus meiner eigenen spirituellen Perspektive und frage nach dem Unterschied zwischen „einzig“ und „einzigartig“.

 
Jesus Christus war einzigartig (lat.: unicus; engl.: unique), aber nicht der einzige (lat.: unus; engl.: the only one). Jeder, der aus dem Urgrund, der kosmischen Quelle kommt, ist einzigartig, aber doch keinesfalls der einzige. 
 

Wie ich das Credo heute lese

Wo ein Bekenntnis zum Anspruch wird, allein über das Göttliche verfügen zu können, fällt mir das Gespräch mit anderen Traditionen schwer. Mich interessiert, ob wir bei aller Verschiedenheit etwas von einem gemeinsamen Grund erfahren können.

 
Das große Mysterium bleibt die Quelle, der Urgrund, aus der jedes göttliche Geschöpf kommt, das in seiner Vielfalt und Verschiedenheit den Reichtum des Paradieses manifestiert. 
 
 
Ich würde folgende Formulierung vorschlagen:
 
Credo in originem unam vitae eternae –
ich glaube an die einzige Quelle des ewigen Lebens.
Diese Ur-Quelle hat viele Namen, 
von der Gott eine Möglichkeit der Definition ist.
 
Im Zuge der Globalisierung rücken die Kontinente und unterschiedlichen Kulturen des Planeten Erde enger denn je zusammen. Wir erleben heute eine enorme Pluralität der Symbole und Strukturen, Praktiken und Wertvorstellungen. Wenn wir aber zu den tieferen Dimensionen der Spiritualität vordringen, können wir am Urgrund der Menschen einen dynamischen Prozess der Harmonie wahrnehmen. 
 
In allen Konfessionen, die unterschiedliche Prägungen, Rituale und tradierte Gesetze haben,  geht es letztlich um das Heil, d.h. um ein Ganzwerden, um die Harmonie des Endlichen mit dem Unendlichen, auf die hin das menschliche Leben angelegt ist. Gerade diese Erfahrung des ganzheitlichen Heils, diesen Zugang zur göttlichen Ur-Quelle, suchen die Menschen heute. An der innersten Ur-Quelle sind alle Menschen unterschiedslos religiös, d.h. verbunden mit dem ewigen Seinsgrund (lat.: religio = Rückanbindung), dem unsterblichen Teil des Lebens.

05.10.2023
Roland R. Ropers
Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher, Buchautor und Publizist


Über Roland R. Ropers

Fortuna Roland Ropers

Roland R. Ropers geb. 1945, Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher,
Begründer der Etymosophie, Buchautor und Publizist, autorisierter Kontemplationslehrer, weltweite Seminar- und Vortragstätigkeit.
Es ist ein uraltes Geheimnis, dass die stille Einkehr in der Natur zum tiefgreifenden Heil-Sein führt.

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Buch Tipp:

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Weg-Weiser zur kosmischen Ur-Quelle

von Roland R. Ropers und
Andrea Fessmann, Dorothea J. May, Dr. med. Christiane May-Ropers, Helga Simon-Wagenbach, Prof. Dr. phil. Irmela Neu

Die intellektuelle Kopflastigkeit, die über Jahrhunderte mit dem Begriff des französischen Philosophen René Descartes (1596 – 1650) „Cogito ergo sum“ („Ich denke, also bin ich“) verbunden war, erfordert für den Menschen der Zukunft eine neue Ausrichtung auf die Kraft und Weisheit des Herzens, die mit dem von Roland R. Ropers in die Welt gebrachten Wortes „KARDIOSOPHIE“ verbunden ist. Bereits Antoine de Saint-Exupéry beglückte uns mit seiner Erkenntnis: „Man sieht nur mit dem Herzen gut“. Der Autor und die sechs Co-Autorinnen beleuchten aus ihrem individuellen Erfahrungsreichtum die Vielfalt von Wissen und Weisheit aus dem Großraum des Herzens.

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