Was Roland Ropers unter Kosmophilharmonie versteht
Im Einklang mit allen und allem zu leben heißt für mich, der Welt freundschaftlich und demütig zu begegnen. Mit dem Wort „Kosmophilharmonie“ verbinde ich die Liebe zum Kosmos mit dem Gedanken der Harmonie. Es geht um eine innere Haltung, aus der Achtung vor Menschen, Natur und Schöpfung wachsen kann.
Im Mai 2024 habe ich für diese Sicht den Begriff Kosmophilharmonie gewählt. Die Menschen sind herausgefordert, ihre Haltung zur Welt zu überprüfen und möglicherweise zu verändern. Wo wir uns nur als Gegenüber der Welt verstehen, übersehen wir leicht, wie tief wir zu ihr gehören.
Wie sich unser Verhältnis zur Erde aus einer spirituellen Perspektive verstehen lässt, vertieft mein Beitrag über die Ökosophie nach Raimon Panikkar. Hier möchte ich den Gedanken der Verbundenheit weiterführen: von der Natur zu unserem inneren Leben und zu der Liebe, die uns mit anderen verbindet.
Im Einklang mit allen und allem: Natur und Herzensweisheit
In der ganzen Natur finden wir die Schönschrift des Kosmos. Für mich ist jede einzelne Zelle ein Lobpreis auf die Schöpfung und eine immerwährende Liebeserklärung. Die bedingungslose Liebe ist der tragende Urgrund für alle Geschöpfe des Kosmos.
Wir sind wie Spiegel des unendlichen Universums. Das Wasser kann noch so trübe sein – es wird stets den Himmel in unterschiedlicher Klarheit widerspiegeln. Das Bild erinnert daran, dass die Unruhe unseres Inneren nicht die ganze Wirklichkeit ist.
Wir müssen uns selbst wiederfinden. Wenn wir in den Grund unseres eigenen Wesens herabsteigen, begegnen wir unserer wirklichen Identität. Je intensiver wir mit der in uns vorhandenen Quelle Verbindung haben, umso größer wird unsere Ausstrahlung, wird der göttliche Funke ein flutendes Licht.
Die Atmosphäre ist voller Licht- und Schallwellen. Daneben spreche ich vom „Sender Kosmos“ als einem spirituellen Bild: Wer die Welt ausschließlich nach dem Messbaren befragt, wird ihre geistige Bedeutung auf diesem Weg nicht erfahren. Das Bild beschreibt eine andere Weise des Hörens und Empfangens, keinen zusätzlichen physikalischen Sender.
Die Umarmung des gesamten Universums vollzieht sich in unserem Innersten, und immer wieder unterliegen wir der Versuchung, Gott, unsere Urquelle, außerhalb von uns zu suchen. Wenn wir nicht mutig unsere innere Schatzkammer betreten, bleibt sie uns verschlossen. Viele leben von der Anstrahlung, anstatt sich um das innere Licht zu kümmern.
Ein Leben im Einklang mit allen und allem beginnt deshalb auch mit Aufmerksamkeit für das Nahe. Die Landschaft, ein Baum, der andere Mensch: Sie sind mehr als Kulisse für die eigenen Wünsche. Eine Beziehung entsteht, wenn wir bereit sind, ihre Eigenart wahrzunehmen und uns von ihr berühren zu lassen.
Ein Gespräch über Naturwissenschaft und Religion
Im Juni 2003 führte der Quantenphysiker Hans-Peter Dürr (1929–2014) im katalanischen Tavertet einen Dialog mit Raimon Panikkar (1918–2010). Daraus ging das von mir herausgegebene Buch Liebe – Urquelle des Kosmos hervor. Der Titel verbindet die Frage nach Natur und Kosmos mit einer geistigen Sicht auf das Leben.
Dürr erhielt 1987 den Right Livelihood Award, häufig „Alternativer Nobelpreis“ genannt. Er gehörte außerdem dem Council der Pugwash-Konferenzen an. Der Friedensnobelpreis 1995 ging an die Organisation Pugwash und an Joseph Rotblat. Dürrs wissenschaftliche Arbeit und sein Einsatz für Frieden verdienen eine genaue Würdigung.
Die geistige Bedeutung der Liebe wird nicht dadurch bewiesen, dass ein Physiker über sie spricht. Ihre Kraft liegt in der Erfahrung und in der Haltung zum Leben, die sich daraus entfalten kann. Naturwissenschaft und Religion treten hier in ein Gespräch, in dem ihre unterschiedlichen Fragen Raum haben.
Innere Freiheit statt Selbstzentrierung
Jeder von uns erlebt sich als Mittelpunkt seiner eigenen Wahrnehmung. Daraus kann die Täuschung entstehen, auch der Mittelpunkt der Welt zu sein. Wir sind aufgerufen, den wahren Mittelpunkt unseres Lebens zu entdecken und den Blick über die eigenen Ansprüche hinaus zu öffnen.
Der „Schleier der Nicht-Erkenntnis“, im Sanskrit avidyā, muss entfernt werden. In dieser spirituellen Perspektive bedeutet Nicht-Erkenntnis, dass wir unser begrenztes Bild mit der ganzen Wirklichkeit verwechseln. Wir halten an dem fest, was wir besitzen oder darstellen möchten, und verlieren darüber den Zugang zum eigenen Wesensgrund.
Der Mensch ist unruhig, voller Wünsche, ständig auf der Suche. In Platons Dialog Gorgias vergleicht Sokrates den unersättlich begehrenden Teil der Seele mit einem undichten Gefäß: Was immer hineingegossen wird, kann nicht bleiben. Das Bild trifft die Erfahrung, immer mehr zu verlangen und doch nicht zur Ruhe zu kommen.
Die Antwort liegt für mich darin, den eigenen Wesensgrund aufzusuchen. Wenn das Ego seinen Anspruch auf die Mitte verliert, öffnet sich das Tor zu einer größeren Heimat. Dann schauen wir tiefer und fragen, wer wir jenseits der Rollen und Wünsche sind.
Die unverfälschte Substanz unseres Wesens ist Liebe. Unsere Daseinsberechtigung bedarf in dieser Sicht keiner fortwährenden Bestätigung durch Leistung oder Besitz. Wir können leben, ohne uns das Recht auf unser Dasein immer neu verdienen zu müssen.
Auch im Umgang mit anderen zeigt sich, ob wir im Einklang mit allen und allem leben wollen. Wer nur die eigene Stimme gelten lässt, kann das Zusammenspiel nicht hören. Toleranz und Nächstenliebe wachsen dort, wo wir die Gegenwart des anderen achten und ihn nicht bloß zum Spiegel unserer Erwartungen machen.
Liebe, Gegenwart und schöpferische Verbundenheit
Liebe ist eine Gegenwart. Liebe bedeutet, sich geliebt zu fühlen, die Gegenwart eines anderen wahrzunehmen, der einen liebt und einem zulächelt. Liebe bedeutet, von sich selbst leer und voll vom anderen zu sein.
Das ganze Leben kann Erholung, Rekreation, sein: ständige Rückkehr zum Zentrum der Schöpfung. Rekreation ist Hinwendung zu und Erneuerung der Schöpfung. Unsere Sinne sind zum Schauen der Glückseligkeit bestimmt.
Die Schöpfung in ihrer Fülle ist ewig jung und neu. Die Welt erwacht jeden Morgen wie neu erschaffen. Dieser unermesslich kostbare Schatz und Urgrund in uns selbst ist für mich die Liebe, die nicht alt wird, nicht untreu wird, niemals stirbt.
Die mystische Erfahrung überschreitet die vertraute Trennung von Licht und Finsternis. Das Bild einer Kinoleinwand kann dabei helfen: Auf ihr wechseln die Szenen, während die Leinwand selbst von diesem Wechsel unberührt bleibt. So versuche ich, das Verhältnis zwischen den Bildern unseres Lebens und dem geistigen Grund zu verstehen.
Das Alleinsein erfordert den Mut, mit mir selbst zu sein und in meiner innersten Leere Freude und Glückseligkeit zu erfahren. Der innere Weg führt zum locus vacui, zum Ort der Leere. Wenn das Verlangen nach immer neuen Erfüllungen still wird, kann sich eine andere Fülle entfalten.
Vergänglichkeit und die spirituelle Hoffnung auf Ewigkeit
Unser Leben ist nicht kurz, sondern ewig. Wir haben nicht nur den Tod vor uns, sondern die Ewigkeit. Diese Überzeugung trägt meine spirituelle Sicht auf das Werden und Vergehen.
Immer gegenwärtige Gegenwart ist Leben jenseits von Zukunft und Vergangenheit. Das Bild der Raupe, die in ihrem Kokon einschläft und als Schmetterling wieder aufwacht, spricht von Verwandlung. Es ist ein Bild der Hoffnung auf ein vollendeteres Leben.
Durch die biologische Evolution sind wir mit den anderen Lebewesen der Erde verwandt. Meine Hoffnung auf Auferstehung gehört zum Glauben; sie lässt sich daraus nicht als biologischer Entwicklungsschritt ableiten. Das Bild der Verwandlung kann beide Gedanken berühren, ohne sie gleichzusetzen.
Das Samenkorn vergeht, und neues Leben wächst. Die Jahreszeiten kommen und gehen. Menschen werden geboren und sterben. In diesen Erfahrungen begegnen sich Schmerz, Abschied und Erneuerung. Der Gedanke der Ewigkeit nimmt den Abschied ernst und öffnet ihn zugleich auf ein größeres Geheimnis hin.
In einer sternklaren Nacht können wir uns in die Unermesslichkeit des Weltalls vertiefen. Wir gehören zu dieser Welt und können über sie staunen. Da betrachtet, in einem geistigen Bild gesprochen, das Universum sich selbst.
Im Himmel sein heißt für mich: schauen, lieben und leben. Das Himmelreich ist ein Reich ohne Untertanen. Eine solche Hoffnung verändert die Weise, in der wir schon heute miteinander leben können.
Die Kunst des Nicht-Streitens
Das 68. Kapitel des Tao Te King verbindet Besonnenheit und Zurückhaltung mit der Kunst, andere zu führen. Es würdigt eine Stärke, die sich nicht in Zorn und Gewalt erschöpft. Diesen Gedanken nehme ich als Einladung, den eigenen Willen zur Überlegenheit zu prüfen.
Kosmophilharmonie meint eine freundschaftliche Beziehung zur Welt. Im Einklang mit allen und allem zu leben verlangt nicht, dass alle Menschen gleich denken. Es verlangt die Bereitschaft, die Verbundenheit zu achten, aus der unser eigenes Leben hervorgeht.
Quellen und weiterführende Lektüre
Zur sachlichen Einordnung: Nachruf des Max-Planck-Instituts für Physik auf Hans-Peter Dürr; Nobelpreis-Dokumentation für 1995; Platons Gorgias, Gefäßgleichnis im Dialog zwischen Sokrates und Kallikles. Die Passage zum Tao Te King ist eine sinngemäße Zusammenfassung, kein wörtliches deutsches Zitat.
Buchtipp: Liebe – Urquelle des Kosmos
Zwei Wissende und Weise im Gespräch über Religion und Naturwissenschaft
Hans-Peter Dürr und Raimon Panikkar, herausgegeben von Roland R. Ropers. Die Ausgabe von 2023 umfasst 240 Seiten, ISBN 978-3-903479-10-4.
Zur Buchausgabe „Liebe – Urquelle des Kosmos“
16.05.2024
Roland R. Ropers
Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher, Buchautor und Publizist
www.KARDIOSOPHIE-NETWORK.de
Über den Autor Roland R. Ropers
Roland R. Ropers geb. 1945, Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher,
Begründer der Etymosophie, Buchautor und Publizist, autorisierter Kontemplationslehrer, weltweite Seminar- und Vortragstätigkeit.
Es ist ein uraltes Geheimnis, dass die stille Einkehr in der Natur zum tiefgreifenden Heil-Sein führt.
>>> zum Autorenprofil
Alle Beiträge des Autors auf Spirit Online
Buch Tipp:
Kardiosophie
Weg-Weiser zur kosmischen Ur-Quelle
von Roland R. Ropers und
Andrea Fessmann, Dorothea J. May, Dr. med. Christiane May-Ropers, Helga Simon-Wagenbach, Prof. Dr. phil. Irmela Neu
Die intellektuelle Kopflastigkeit, die über Jahrhunderte mit dem Begriff des französischen Philosophen René Descartes (1596 – 1650) „Cogito ergo sum“ („Ich denke, also bin ich“) verbunden war, erfordert für den Menschen der Zukunft eine neue Ausrichtung auf die Kraft und Weisheit des Herzens, die mit dem von Roland R. Ropers in die Welt gebrachten Wortes „KARDIOSOPHIE“ verbunden ist. Bereits Antoine de Saint-Exupéry beglückte uns mit seiner Erkenntnis: „Man sieht nur mit dem Herzen gut“. Der Autor und seine Co-Autorinnen beleuchten aus ihrem individuellen Erfahrungsreichtum die Vielfalt von Wissen und Weisheit aus dem Großraum des Herzens.
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