Was die beiden Begriffe unterscheidet
Immanenz und Transzendenz bezeichnen unterschiedliche Beziehungen zur Welt und zu den Grenzen unserer Erfahrung. Immanenz meint das Innewohnen oder Verbleiben innerhalb eines Bereichs; Transzendenz das Hinausgehen über dessen Grenzen. In religiöser Sprache geht es dabei auch um die Frage, wie das Göttliche zugleich weltgegenwärtig und unverfügbar gedacht werden kann.
Die ausführliche Unterscheidung von Transzendenz und Selbsttranszendenz klärt weitere Bedeutungen. Mich beschäftigt hier die Frage, was aus unseren vertrauten Gegensätzen wird, wenn wir ihnen in Dichtung und mystischer Erfahrung nachgehen. Goethes Faust eröffnet dafür einen Zugang; eine Erinnerung an Raimon Panikkar führt mich später zu einer persönlichen Antwort.
Mephisto und die Frage nach Gut und Böse
Auf dem Weg zu einem neuen Weltbild. Täglich erleben wir Nachrichten von grauenvollen Taten auf der Welt, oftmals in unmittelbarer Umgebung. Immer wieder stehen wir fassungslos vor dem, was Menschen für ein Unheil anrichten. Für mich beginnt die Auseinandersetzung mit Gut und Böse deshalb bei unserer Verantwortung: Menschen handeln, urteilen und schaffen Feindbilder. Die Frage nach dem Göttlichen entbindet uns davon nicht.
„Ein Teil von jener Kraft,
die stets das Böse will und stets das Gute schafft“.
(Mephistopheles in Johann Wolfgang von Goethes Faust I, „Studierzimmer“)
In der Bergpredigt, Matthäus 5,45, spricht Jesus von der Sonne, die über Böse und Gute aufgeht, und vom Regen über Gerechten und Ungerechten. Der Zusammenhang ist die Feindesliebe. Ich lese darin eine Aufforderung, den Menschen nicht auf unsere Urteile über ihn zu reduzieren. Ob und wie Gott in das Weltgeschehen eingreift, lässt sich aus diesem einzelnen Vers nicht abschließend ableiten.
Als Verkörperung des Teufels liegt es in Goethes Faust in der Natur des Mephisto, stets das Böse zu wollen.
Wie kann Mephisto dennoch „stets das Gute“ schaffen?
Mephisto erscheint als Verkörperung der Verneinung. In meiner dialektischen Lesart muss sich der Wille zum Bösen seinem Gegenteil in der Welt stellen. So kommt es zum Kampf zwischen Gut und Böse. Das Gute bleibt dann keine bloße Idee: Es zeigt sich im Widerstand gegen das Unrecht, in einer Entscheidung, in einer Tat.
Wenn ich das Böse in diesem Zusammenhang als einen Nährboden des Guten betrachte, meine ich diese Möglichkeit des Widerstands. Daraus folgt weder, dass jedes Leid einen höheren Sinn erfüllen müsse, noch dass eine böse Tat durch spätere gute Folgen gerechtfertigt wäre. Goethes Rätselwort lässt eine Spannung offen, die sich nicht mit einer einfachen Formel auflösen lässt.
Dadurch, dass das Böse dem Guten entgegentritt, kann es etwas anderes bewirken, als es beabsichtigt. Mephisto will verhindern und verneinen; dennoch setzt er Bewegung in Gang. So verstehe ich die paradoxe Kraft dieser Gestalt. Wer die menschliche Anziehung durch das Dunkle aus einem anderen Blickwinkel betrachten möchte, findet eine Ergänzung in der Betrachtung über die Faszination des Bösen.
Die Verantwortung für Veränderung beginnt auch beim eigenen Handeln. Wer eine menschlichere Welt will, muss sich fragen, wie er selbst mit anderen umgeht.
Besonders gefährlich wird für mich der Anspruch, selbst das absolut Gute zu verkörpern. Er kann den Blick auf das eigene Unrecht versperren, zumal wenn Menschen sich auf eine göttliche Mission berufen. Meine Vorstellung des Göttlichen reicht über solche Selbstermächtigungen hinaus. Sie soll das moralische Urteil nicht abschaffen, sondern seinen Missbrauch verhindern.
Im Faust I hat Goethe sein Welt- und Menschenbild auf unterschiedlichsten Ebenen dargestellt. Er greift konventionelle Vorstellungen auf, um diese kritisch zu hinterfragen und sein eigenes Verständnis vom Wesen des Menschen und den Zuständen der Zeit zu konkretisieren.
Irren und Streben im „Prolog im Himmel“
Im „Prolog im Himmel“ werden das Irren und Streben des Menschen thematisiert. Der Herr gestattet Mephisto, Faust zu versuchen. Die verneinende Kraft steht damit im Drama nicht außerhalb der dargestellten göttlichen Ordnung. Sie soll den Menschen aufstören, der sich sonst allzu leicht mit der Ruhe zufriedengibt.
Mephistopheles ist dabei weder mit Gott gleichzusetzen noch ein zweiter, gleichmächtiger Weltschöpfer. Seine Rolle lässt sich als die eines zugelassenen Widersachers verstehen. Faust muss sich seinen Versuchungen stellen. Dass der Mensch irrt und dennoch weiterstrebt, gehört zur Spannung des Dramas; seine Entscheidungen werden dadurch nicht bedeutungslos.
Goethe stellt die Frage nach dem Bösen innerhalb einer dichterisch entworfenen Weltordnung. Diese lässt sich nicht pauschal gegen „die christliche Vorstellung“ stellen: Schon die biblische Hiob-Erzählung kennt einen Widersacher, dem Grenzen gesetzt werden. Mich interessiert am Faust, wie die scheinbar eindeutigen Zuordnungen von Gut und Böse in Bewegung geraten, ohne dass die Folgen menschlichen Handelns verschwinden.
Naturerfahrung und die Grenzen des Wissens
Die Suche nach einem umfassenden Zusammenhang zeigt sich auch in Fausts Beschäftigung mit der Magie. In der Szene „Nacht“ betrachtet er das Zeichen des Makrokosmos und beschwört den Erdgeist. Er will nicht nur von außen über das Leben nachdenken, sondern an seiner inneren Bewegung teilhaben. Doch der Geist entzieht sich seinem Anspruch. Gerade die Grenze seines Zugriffs gehört zu dieser Begegnung.
In der Szene „Wald und Höhle“ erfährt Faust eine tiefe Verbundenheit mit der Natur. Er nimmt die Lebewesen als Verwandte wahr und erkennt zugleich geheime Tiefen in der eigenen Brust. Diese Nähe zur Schöpfung lese ich als einen Ausdruck von Immanenz: Das Geistige wird in der erfahrbaren Welt gegenwärtig.
Auch die Übersetzung des Anfangs des Johannesevangeliums im „Studierzimmer“ gehört hierher. Faust geht vom Wort über Sinn und Kraft zur Tat und schreibt schließlich: „Im Anfang war die Tat!“ Das ist Fausts dichterisch dargestellter Übersetzungsversuch, keine Korrektur des Bibeltextes. Für mich verdichtet sich darin die Frage, ob Erkenntnis bloß begrifflich bleibt oder das Leben verwandelt.
In Platons Ideenlehre besitzt die Idee des Guten einen herausgehobenen Rang. Das darf nicht als einheitliche Lehre der gesamten Philosophiegeschichte verstanden werden. Auch religiöse Traditionen bestimmen das Verhältnis von Gott, Welt und Gutem unterschiedlich. Immanenz und Transzendenz helfen, solche Fragen zu formulieren; sie ersetzen nicht die jeweiligen Antworten.
Im religiösen Denken kann das Göttliche als ein Maß verstanden werden, an dem menschliche Ansprüche ihre Grenze finden. Für mich wird die Frage dort ernst, wo ein Mensch sich nicht mehr selbst zum höchsten Maßstab macht. Ein göttlicher Anspruch, den ich nur zur Bestätigung meiner eigenen Macht gebrauche, wäre das Gegenteil dieser Öffnung.
Das Gute im Geist der Moderne ist ein Mix aus historischen Anschauungen unter dem Primat des rationalen Denkens. Heute bedeutet im allgemeinen Sprachgebrauch das Gute sowohl moralisch gut, als auch qualitativ hochwertig.
Verantwortung bleibt eine menschliche Aufgabe
Beim Sprechen über das Böse müssen wir unterscheiden: Geht es um menschliche Taten und ihre Folgen oder um religiöse Vorstellungen geistiger Mächte? Aus einem Bild des Dramas lässt sich keine psychologische Diagnose eines Menschen ableiten. Ebenso wenig wird ein konkretes Unrecht dadurch kleiner, dass es in einen kosmischen Zusammenhang eingeordnet wird.
Werden Menschen bereits als böse geboren? Ein Neugeborenes mit einem moralischen Etikett zu versehen, führt für mich an der Frage vorbei. Auch die Behauptung, es habe zunächst kein Bewusstsein, greift zu kurz. Die Forschung zu frühem Bewusstsein untersucht Hinweise auf Erleben bei Säuglingen und die Grenzen seiner Nachweisbarkeit. Moralische Urteilsfähigkeit, Selbstbewusstsein und elementares Erleben sind nicht dasselbe.
Wie ein Mensch später handelt, lässt sich nicht aus einer einzigen Ursache erklären. Erziehung, Beziehungen und Lebensumstände gehören dazu; sie erlauben keine sichere Vorhersage über einen einzelnen Menschen. Mir ist deshalb wichtiger, Verantwortung zu ermöglichen, als Menschen vorschnell auf ein unveränderliches Wesen festzulegen.
Auch Bildung und die Nähe zu moralischen Lehrern garantieren kein gutes Handeln. Wissen kann dem Leben dienen, aber ebenso zur Rechtfertigung von Macht eingesetzt werden. Entscheidend bleibt, was ein Mensch daraus macht und ob er bereit ist, sein eigenes Verhalten prüfen zu lassen.
Werden und Vergehen als philosophisches Bild
In der Natur begegnen uns Werden und Vergehen, Wachstum und Zerfall. Für meine Betrachtung sind dies Bilder einer Welt, die nicht stillsteht. Daraus folgt jedoch kein naturwissenschaftlicher Nachweis, dass Gut und Böse gleichartige Urkräfte seien. Evolution ist kein moralischer Aufbauprozess, und „Involution“ bezeichnet nicht einfach dessen kosmischen Gegenspieler.
Die Erfahrung von Gegensätzen kann uns dennoch etwas über unser Leben sagen. Wir erleben Nähe und Trennung, Vertrauen und Angst, Freude und Schmerz. Diese Spannungen wahrzunehmen bedeutet nicht, sie für alle Menschen auf dieselbe Weise erklären zu können.
Diese Betrachtung führt mich zu einer großen Verantwortung: Wir haben im eigenen Interesse und im Interesse der Allgemeinheit dafür zu sorgen, dass das Schlechte nicht überhandnimmt. Das verlangt konkrete Entscheidungen. Die Überschreitung von Gegensätzen darf nicht zur Ausrede werden, wenn Menschen Schutz oder Hilfe brauchen.
Transcendentia oppositorum: die Überschreitung der Gegensätze
Wir leben in einer herausfordernden Zeit, in der gewohnte Denkweisen und Glaubenswahrheiten infrage stehen. Niemand sollte sich anmaßen, im Namen Gottes über andere Menschen verfügen zu dürfen. Mein Weg führt zu einem religiösen Urgrund, einer Urquelle, aus der ich unser Leben verstehe. Diese mystische Sicht ist nicht mit dem Anspruch verbunden, die Unterschiede der Religionen verschwinden zu lassen.
In den Bekenntnissen der Konzile von Toledo im 7. Jahrhundert erscheint die Formel fons et origo, Quelle und Ursprung. Sie bezieht sich dort auf Gott den Vater im Zusammenhang der Trinitätslehre; das erläutert Theresia Hainthalers Untersuchung der Toledo-Bekenntnisse. Wenn ich das Bild der Urquelle aufgreife, ist dies meine weiterführende mystische Betrachtung, nicht der damalige Wortlaut einer religionsübergreifenden Lehre.
Ein verwandtes Bild begegnet bei Dschuang Dsï: Das Herz des höchsten Menschen ist einem Spiegel vergleichbar, der die Dinge aufnimmt, ohne sie festzuhalten. Diese sinngemäße Wiedergabe folgt der von Richard Wilhelm dargestellten Spiegelmetapher aus dem siebten Buch. Sie lädt dazu ein, offen wahrzunehmen, statt alles sogleich dem eigenen Willen zu unterwerfen.
Auf einer unserer vielen Wanderungen mit dem Universalgelehrten Raimon Panikkar (1918 – 2010) hatten wir über den von Nikolaus von Kues geprägten Begriff der „coincidentia oppositorum“ intensiv diskutiert. Und am Ende unseres Pilgerwegs prägte ich im Dezember 1994 im nordspanischen Gebirgsdorf Tavertet den Begriff: „transcendentia oppositorum“ als Wesensmerkmal einer mystischen Erfahrung. Und Raimon stimmte spontan zu.
Der Kardinal und Kirchenreformer Nikolaus von Kues (1401–1464), besser bekannt als Cusanus, schrieb am 14. September 1453 an die Mönche von Tegernsee. Sein Brief über den mystischen Aufstieg durch Unwissenheit berührt die Frage nach den Grenzen des Erkennens. Gerade diese Grenze kann einen Zugang öffnen, den der Anspruch, alles bereits zu wissen, verschließt.
Immanenz und Transzendenz in meiner mystischen Erfahrung
Ewiges Leben bedeutet für mich die Überschreitung von Gegensätzen, Polarität, Dualität und Trennung.
Die Trennung von Intellekt und Intuition, von Hirn und Herz verliert dabei für mich ihre Schärfe. Dafür verwende ich das Bild der Wahrnehmung mit dem dritten Auge. Das vermeintlich Jenseitige wird in der Erfahrung gegenwärtig. „Transparent“ bedeutet sprachlich durchscheinend; in meiner spirituellen Betrachtung scheint das Geistige durch die erfahrbare Welt hindurch.
Wenn ich darin das innewohnende Königreich Gottes erkenne, ist dies meine mystische Lesart. Lukas 17,21 lautet in der Lutherbibel 2017 „das Reich Gottes ist mitten unter euch“. Der Bibelvers und meine Deutung sollen unterscheidbar bleiben.
In dieser kosmischen Wahrnehmungs-Glückseligkeit, die ich mit dem Sanskritwort Ananda verbinde, fallen die Gegensätze für mich nicht einfach zusammen. Ich erfahre ihre Überschreitung. Darin liegt die persönliche Bedeutung meiner Formulierung transcendentia oppositorum im Gespräch mit Raimon Panikkar.
In der Transzendenz von Körper und Seele – lateinisch corpus et anima, griechisch soma und psyche – erfahre ich den lebendigen Geist, spiritus beziehungsweise pneuma, der immer war, der immer ist, der immer sein wird. Den Kreislauf der Wiederverkörperungen ordne ich dem Bereich von Körper und Seele zu. Der Geist unterliegt in meinem Verständnis diesem Zyklus nicht.
Ich spreche hier von einer geistigen Geborgenheit, die nicht in körperlichem Wohlergehen aufgeht. Damit ist nicht gesagt, dass Erkrankungen das Erleben eines Menschen unberührt lassen oder durch eine mystische Einsicht verschwinden. Die geistige Wiedergeburt ist für mich ein ständiger Prozess und sollte nicht mit Wiederverkörperung verwechselt werden.
23.02.2023
Roland R. Ropers
Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher, Buchautor und Publizist
www.KARDIOSOPHIE-NETWORK.de
Über den Autor Roland R. Ropers
Roland R. Ropers geb. 1945, Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher,
Begründer der Etymosophie, Buchautor und Publizist, autorisierter Kontemplationslehrer, weltweite Seminar- und Vortragstätigkeit.
Es ist ein uraltes Geheimnis, dass die stille Einkehr in der Natur zum tiefgreifenden Heil-Sein führt.
>>> zum Autorenprofil
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Buch Tipp:
Kardiosophie
Weg-Weiser zur kosmischen Ur-Quelle
von Roland R. Ropers und
Andrea Fessmann, Dorothea J. May, Dr. med. Christiane May-Ropers, Helga Simon-Wagenbach, Prof. Dr. phil. Irmela Neu
Die intellektuelle Kopflastigkeit, die über Jahrhunderte mit dem Begriff des französischen Philosophen René Descartes (1596 – 1650) „Cogito ergo sum“ („Ich denke, also bin ich“) verbunden war, erfordert für den Menschen der Zukunft eine neue Ausrichtung auf die Kraft und Weisheit des Herzens, die mit dem von Roland R. Ropers in die Welt gebrachten Wortes „KARDIOSOPHIE“ verbunden ist. Bereits Antoine de Saint-Exupéry beglückte uns mit seiner Erkenntnis: „Man sieht nur mit dem Herzen gut“. Der Autor und seine Co-Autorinnen beleuchten aus ihrem individuellen Erfahrungsreichtum die Vielfalt von Wissen und Weisheit aus dem Großraum des Herzens.
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