Wenn Atmen nicht gemacht werden muss
Atem und Inspiration: Das Wunder des Atmens liegt in einem Geheimnis verborgen: Etwas geschieht, ohne dass wir es fortwährend planen, steuern oder willentlich hervorbringen müssten. Der Atem kommt. Der Atem geht. Er begleitet uns vom ersten bis zum letzten Augenblick unseres irdischen Lebens.
Der Mensch unserer Zeit ist daran gewöhnt, in nahezu alle Lebensprozesse einzugreifen. Er organisiert, beschleunigt, kontrolliert und optimiert. Dabei übersieht er leicht, wie viel sich seinem Zugriff entzieht – und wie heilsam es sein kann, dem Wirken Gottes, dem Urgrund und der Quelle unseres Daseins wieder Raum zu geben.
Der Atem ist dafür ein kostbares Gleichnis. Wir können ihn bewusst beeinflussen, vertiefen oder für kurze Zeit anhalten. Doch wir müssen uns nicht während jeder Minute unseres Lebens daran erinnern, weiterzuatmen. Es atmet in uns.
Wer die umfassende spirituelle Bedeutung dieses Geschehens kennenlernen möchte, findet im Beitrag Atem und Spiritualität – die heilige Brücke zwischen Körper und Geist einen Überblick über verschiedene religiöse und spirituelle Traditionen. Hier jedoch geht es um eine andere, stillere Frage: Was geschieht, wenn wir den Atem nicht benutzen, sondern ihn geschehen lassen?
„Nur wer den ATEM lässt in Ruhe fließen,
kann das himmlische Leben voll genießen.
Atmend mit dem Kosmos lachen!
Konspiration – nur ja nichts machen!
Mehr aus als ein –
das Atemgeheimnis vom Haben zum Sein.“Roland R. Ropers
Das Wort „Konspiration“ ist hier als sprachliches Spiel zu verstehen. Im heutigen Deutsch bezeichnet es eine geheime Verschwörung. Zerlegt man es jedoch in seine lateinischen Bestandteile, öffnet sich eine andere Bedeutung: con-spirare – miteinander atmen, gemeinsam vom Atem erfüllt sein.
Vom körperlichen Atem zum inneren Atmen
Einatmen und Ausatmen sind die beiden Phasen eines Atemzyklus. Medizinisch gehören beide zur Atmung. Wenn ich dennoch zwischen dem bloßen Luftholen und dem eigentlichen Atmen unterscheide, ist das keine physiologische Definition. Es ist eine spirituelle Unterscheidung.
Luftholen hält den Organismus am Leben. Inneres Atmen bedeutet, dieses Leben wahrzunehmen, ohne es sogleich besitzen oder beherrschen zu wollen. Es geht um die Erfahrung, dass mein Dasein nicht allein mein Werk ist.
Ein gesunder Erwachsener atmet in Ruhe durchschnittlich etwa zwölf bis achtzehn Mal pro Minute. Daraus ergeben sich – abhängig von Mensch, Lebensalter, Bewegung und körperlicher Verfassung – ungefähr 17.000 bis 26.000 vollständige Atemzüge am Tag. Rund 20.000-mal vollzieht sich in uns die Bewegung von Aufnehmen und Loslassen, ohne dass wir sie bewusst befehlen müssten. Der Lungeninformationsdienst verweist darauf, dass die Atemfrequenz ein bedeutsames und dennoch häufig unterschätztes Lebenszeichen ist.
Diese körperliche Wirklichkeit ist keine wissenschaftliche Bestätigung einer religiösen Lehre. Aber sie kann zum Sinnbild werden: Leben besteht nicht nur im Festhalten. Jeder Einatem nimmt auf, jeder Ausatem gibt frei. Wer ausschließlich aufnehmen wollte, könnte nicht weiterleben. Wer ausschließlich losließe, ebenso wenig.
Im Beitrag über Atembewusstsein und inneren Frieden wird diese natürliche Bewegung als Weg der bewussten Wahrnehmung betrachtet. Der innere Atem reicht noch einen Schritt weiter: Er fragt nach dem Ursprung dessen, was in uns lebt.
Atem und Atman – verwandt, aber nicht voneinander entlehnt
Unsere deutsche Sprache gehört zur indoeuropäischen Sprachfamilie. Das deutsche Wort „Atem“ und das Sanskritwort ātman sind sprachgeschichtlich miteinander verwandt. „Atem“ wurde jedoch nicht unmittelbar aus dem Sanskrit entlehnt. Beide Wörter werden auf eine ältere indoeuropäische Wortwurzel zurückgeführt, die mit Atem, Hauch und Lebensprinzip verbunden ist.
Diese Korrektur schmälert die geistige Beziehung nicht. Sie macht sie vielmehr tiefer: Nicht ein später Kulturtransfer verbindet die Begriffe, sondern eine sehr alte sprachliche Verwandtschaft. Eine knappe Darstellung dieser Wortgeschichte von Atman verweist ebenfalls auf die gemeinsamen indoeuropäischen Wurzeln.
Atman lässt sich je nach philosophischer Schule mit Selbst, Wesenskern, Lebensprinzip, Seele oder Atem übersetzen. Besonders im Vedanta bezeichnet es das wahre Selbst, das nicht mit dem wechselnden Ego verwechselt werden soll. Andere indische Traditionen setzen unterschiedliche Akzente. Der Buddhismus verneint überwiegend gerade die Vorstellung eines unveränderlichen, ewigen Selbst.
Wer Sanskrit ausschließlich als Sammlung geheimnisvoll klingender Wörter behandelt, verfehlt seine geistige Bedeutung. Sprache kann Türen öffnen, doch sie ersetzt die Erfahrung nicht. Der Beitrag Sanskrit spirituell – Bedeutung, Mantras und Erkenntnis führt weiter in diesen Zusammenhang hinein.
Auch der Ehrenname Mahatma Gandhi trägt diese Wortwelt in sich: mahā bedeutet „groß“, ātman hier sinngemäß „Seele“ oder „Selbst“. Mahatma ist die „große Seele“. Der Name verweist nicht auf äußeren Besitz oder politische Macht, sondern auf eine geistige Größe, die sich im Dienst am Leben bewähren soll.
Vom Haben zum Sein – wenn ES atmet
Der Atmungsprozess vollzieht sich meist unbewusst. Das absichtslose Wahrnehmen dieses Geschehens verlangt dennoch höchste Aufmerksamkeit. Nicht die angespannte Konzentration des Willens ist gemeint, sondern ein waches Dabeisein.
Wenn ES atmet, kann sich im Menschen ein Transformationsschritt vollziehen: vom Haben zum Sein, vom Tun zum Lassen, vom Ego zur Erfahrung eines umfassenderen Lebensgrundes.
Die Formulierung „Nicht mehr ich atme, sondern Es atmet“ wird dem Arzt und Atempädagogen Julius Parow zugeschrieben. Sie berührt genau den Erfahrungsraum, um den es hier geht. Das kleine Ich verschwindet nicht. Es wird auch nicht entwertet. Es erkennt lediglich, dass es nicht der Urheber allen Lebens ist.
Christlich ausgedrückt erinnert diese Erfahrung an den Satz des Apostels Paulus:
„Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir.“
Galater 2,20
Der Satz bedeutet nicht, dass der Mensch willenlos oder verantwortungslos werden soll. Geschehenlassen ist keine Gleichgültigkeit. Wer sich dem Atem anvertraut, flieht nicht aus der Welt. Er lernt vielmehr, sein Handeln nicht ausschließlich aus Angst, Kontrolle und Selbstbehauptung hervorzubringen.
Die Rückkehr zur Urquelle und zum inneren Seinsgrund beginnt deshalb nicht mit einer außergewöhnlichen Vision. Sie kann in der schlichten Wahrnehmung beginnen: Ich werde geatmet. Ich werde getragen. Ich empfange Leben.
Inspiration – im Atem Gottes stehen
Die lateinischen Wörter spirare, atmen oder hauchen, und spiritus, Atem, Hauch oder Geist, machen sichtbar, wie eng Atmen und Geist in der europäischen Sprachgeschichte verbunden sind. Auch „Inspiration“ bewahrt diese Beziehung. Das lateinische inspirare bedeutet ursprünglich hineinhauchen oder einhauchen.
Inspiration ist also sprachgeschichtlich durchaus mit dem Einhauchen verbunden. Spirituell erschöpft sie sich jedoch nicht im mechanischen Einatmen. Inspiriert zu sein bedeutet, etwas zu empfangen, das sich nicht erzwingen lässt.
Kein Mensch sagt ernsthaft: „Ich werde jetzt auf Befehl inspiriert sein.“ Inspiration ereignet sich. Ein Gedanke leuchtet auf. Ein Wort findet uns. Eine Melodie wird hörbar, bevor sie vollständig gestaltet ist. Der Künstler, die Dichterin oder der Suchende wirkt mit – doch der Ursprung des Empfangenen bleibt unverfügbar.
Das ist der Übergang vom aktiven Inhalieren zum Inspiriertwerden: nicht als Gegensatz der Physiologie, sondern als Wandlung des Bewusstseins. Der Atem wird nicht länger nur als Luftbewegung erfahren. Er wird zum Symbol der Offenheit für den Geist.
Religion als Rückbindung an den Lebensgrund
Die Lebensenergie eines Menschen wird von vielen äußeren Bedingungen beeinflusst: von Gesundheit, Luftqualität, Belastung, Ernährung, Bewegung und seelischer Verfassung. Spirituell stellt sich darüber hinaus die Frage nach seiner Anbindung an den inneren Lebensgrund.
Diese Rückbindung nenne ich Religion – nicht als sprachwissenschaftlich zwingende Ableitung, sondern als geistige Erfahrung. Sie gehört keiner einzelnen Konfession. Christen, Hindus, Juden, Muslime und Menschen anderer Wege besitzen unterschiedliche Gottesbilder, Überlieferungen und Rituale. Diese Unterschiede dürfen nicht einfach eingeebnet werden.
Und doch kennen viele Traditionen das Bild des Atems als Lebenshauch. In der biblischen Schöpfungserzählung wird dem Menschen der Lebensatem eingehaucht. In indischen Traditionen begegnen uns Prana und Atman. Im Griechischen trägt pneuma Bedeutungen von Wind, Atem und Geist.
Die Begriffe sind nicht identisch. Aber sie bezeugen eine gemeinsame Menschheitserfahrung: Der Atem wurde niemals nur als belangloser körperlicher Vorgang erlebt. In ihm berühren sich Innen und Außen, Leib und Welt, Individualität und kosmisches Leben.
Kontemplation – die nicht aktive Aktivität
In der Kontemplation nähert sich der Mensch seinem inneren Lebenskern durch absichtslose Achtsamkeit. Er beobachtet das Aus- und Einatmen, ohne den Atem gewaltsam zu verändern. Kontemplation ist eine nicht aktive Aktivität – gegenwärtiges Wachsein ohne ständigen Zugriff.
Das ist schwerer, als es klingt. Der moderne Mensch möchte selbst aus der Stille noch ein Projekt machen. Er misst Fortschritte, erwartet Ergebnisse und fragt, welchen Nutzen ihm die Übung bringt. Doch die Stille verweigert sich dem Besitzdenken.
Wer den Atem wahrnimmt, muss deshalb nichts Besonderes erzeugen. Er muss auch keinen außergewöhnlichen Bewusstseinszustand erreichen. Die Kunst besteht darin, anwesend zu sein, wenn nichts Spektakuläres geschieht.
Eine verwandte Form dieser stillen Gegenwärtigkeit ist die Achtsamkeitsmeditation ohne Perfektionsdruck. Entscheidend bleibt dabei: Das Beobachten des Atems ist keine medizinische Behandlung und kein Ersatz für notwendige therapeutische Hilfe. Spirituelle Achtsamkeit beginnt mit Respekt vor der Wirklichkeit des Körpers.
Vom Atem zum inneren Wort
Aus dem Ur-Wort, dem Ur-Klang und dem Ur-Sein werden wir in den Bereich des Wissens und der Weisheit geführt. Das kosmische Wort und seine bildenden Lautkräfte müssen immer wieder neu aufgespürt werden. Worte sollen nicht nur informieren. Sie sollen einleuchten und Licht bringen.
Das bedeutet nicht, dass jedes Wort eine verborgene magische Wahrheit enthält. Es bedeutet, dass Sprache ihren Geist verlieren kann, wenn sie nur noch als Werkzeug der Behauptung, Werbung oder Manipulation dient.
„Der Buchstabe tötet, aber der Geist macht lebendig“, heißt es im zweiten Brief an die Korinther. Dieser Satz richtet sich nicht gegen Schrift, Bildung oder Genauigkeit. Er erinnert daran, dass ein Wort ohne lebendigen Sinn zur leeren Hülle werden kann.
Das biblische Bild vom Turmbau zu Babel erzählt von einer Menschheit, deren äußere Sprache die innere Verständigung nicht mehr trägt. Die Menschen sprechen, aber sie verstehen einander nicht. Gerade heute erleben wir eine ungeheure Vermehrung von Wörtern und zugleich einen Verlust an wirklicher Begegnung.
Wir brauchen wieder einen Wort-Schatz, ein treasure house of words, in dem Sprache funkelt. Wir brauchen Worte, die nicht nur Aufmerksamkeit erregen, sondern Bewusstsein wecken. Inneres Atmen und lebendiges Sprechen gehören zusammen: Ohne Atem kein Laut, ohne Stille kein wirklich gehörtes Wort.
Der Atem der Stille
Die Yoga- und Zen-Lehrerin Helga Simon-Wagenbach hat diesen Erfahrungsraum in ihrem 2019 erschienenen Buch Atmen – die Weisheit der spürenden Achtsamkeit im Jetzt beschrieben. Sie versteht den Atem nicht als isolierte Technik, sondern als Beziehung zwischen Innenraum, Außenraum und gegenwärtigem Leben.
Ein zentraler Satz lautet:
„Der Atem mit allen Informationen und Potentialen berührt uns immer jetzt.“
Die Stille zwischen Bewegungen und Worten kann zu einer Oase werden. Gedanken und Erwartungen treten für einen Augenblick zurück. Was bleibt, ist kein leeres Nichts, sondern eine offene Gegenwart.
In dieser Leere kann eine innere Gewissheit aufscheinen: Ich bin. Nicht als triumphale Selbstbehauptung, sondern als stilles Staunen darüber, überhaupt zu sein. Liebe und Licht sind dann keine dekorativen Begriffe. Sie beschreiben eine Erfahrung, die sich der vollständigen sprachlichen Festlegung entzieht.
Literaturhinweis: Helga Simon-Wagenbach, Atmen – die Weisheit der spürenden Achtsamkeit im Jetzt, Topos plus/Butzon & Bercker, Kevelaer 2019, ISBN 978-3-8367-1130-2.
Atem und Achtsamkeit – Goethes Schule des Hinsehens
Johann Wolfgang von Goethe hat im West-östlichen Divan den Rhythmus von Einatmen und Ausatmen in ein Gedicht gefasst:
IM ATEMHOLEN SIND ZWEIERLEI GNADEN:
DIE LUFT EINZIEHEN, SICH IHRER ENTLADEN:
JENES BEDRAENGT, DIESES ERFRISCHT;
SO WUNDERBAR IST DAS LEBEN GEMISCHT.
DU DANKE GOTT, WENN ER DICH PRESST,
UND DANK IHM,
WENN ER DICH WIEDER ENTLAESST.
Dieses Gedicht besteht in der hier verwendeten Schreibweise aus 184 Buchstaben. 22 verschiedene Buchstaben unseres Alphabets kommen darin vor. Ihre Anordnung erzeugt Klang, Rhythmus und Wirkung.
Prüfen Sie für einige Minuten Ihre Aufmerksamkeit und versuchen Sie, die einzelnen Buchstaben zu zählen. Sie werden erleben, dass dieser Test keineswegs einfach ist. Unser Lese-Bewusstsein erfasst gewöhnlich Sinnzusammenhänge, überspringt dabei aber viele Einzelheiten.
Die vollständige Buchstabenverteilung lautet:
| A: 9 | I: 17 | P: 1 |
| B: 3 | J: 1 | R: 12 |
| C: 5 | K: 2 | S: 14 |
| D: 15 | L: 6 | T: 12 |
| E: 34 | M: 4 | U: 4 |
| F: 2 | N: 20 | W: 5 |
| G: 4 | O: 3 | Z: 2 |
| H: 9 |
Der Vokal E kommt 34-mal vor. In einer spirituellen Laut- und Chakrensymbolik kann dieser offene Vokal mit dem Raum der Kehle und des Ausdrucks verbunden werden. Das ist eine meditative Deutung, keine naturwissenschaftlich nachgewiesene Wirkung.
Die fünf Buchstaben E, N, I, D und S erscheinen insgesamt 100-mal. Sie bilden rund 54 Prozent aller Buchstaben des Gedichts. Doch die bloße Zahl erklärt noch nicht seine Wirkung. Erst der atmende Mensch verwandelt Buchstaben in Klang, Klang in Wort und Wort in Bedeutung.
Solange ich atme, hoffe ich
Dum spiro, spero – solange ich atme, hoffe ich. Die genaue Herkunft dieser lateinischen Sentenz ist nicht eindeutig geklärt. Bei Cicero findet sich ein verwandter Gedanke: Solange Leben beziehungsweise Atem vorhanden ist, besteht Hoffnung.
Hoffnung ist hier keine Garantie, dass sich alles nach unseren Wünschen entwickelt. Sie ist die Weigerung, das Lebendige vorschnell für beendet zu erklären.
Solange ein Mensch atmet, ist er in Beziehung: mit seinem Leib, mit der Luft, mit anderen Lebewesen und mit dem großen Kreislauf des Lebens. Jeder Atemzug empfängt eine Welt, die niemand allein hervorgebracht hat. Jeder Ausatem gibt etwas von uns an diese Welt zurück.
Vielleicht liegt darin das eigentliche Atemgeheimnis. Wir besitzen das Leben nicht. Wir nehmen für eine Weile an ihm teil.
Der Atem erinnert uns daran, dass sich Leben weder vollständig festhalten noch dauerhaft kontrollieren lässt. Er lehrt uns, gegenwärtig zu sein, zu empfangen und wieder loszulassen. Darin liegt keine Weltflucht. Darin liegt eine stille Form der Verantwortung.
Wer diese Wahrheit nicht nur denkt, sondern einen Augenblick lang atmend erfährt, kann verstehen, warum selbst in Zeiten der Bedrängnis eine spirituelle Hoffnung bestehen bleibt.
Nicht allein ich atme.
Das Leben atmet in mir.
Er wirkt – und ich werde.Roland R. Ropers
10.09.2026
Roland R. Ropers
www.KARDIOSOPHIE-NETWORK.com
Über Roland R. Ropers
Roland R. Ropers geb. 1945, Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher,
Begründer der Etymosophie, Buchautor und Publizist, autorisierter Kontemplationslehrer, weltweite Seminar- und Vortragstätigkeit.
Es ist ein uraltes Geheimnis, dass die stille Einkehr in der Natur zum tiefgreifenden Heil-Sein führt.
>>> zum Autorenprofil
Buch Tipp:
Kardiosophie
Weg-Weiser zur kosmischen Ur-Quelle
von Roland R. Ropers und
Andrea Fessmann, Dorothea J. May, Dr. med. Christiane May-Ropers, Helga Simon-Wagenbach, Prof. Dr. phil. Irmela Neu
Die intellektuelle Kopflastigkeit, die über Jahrhunderte mit dem Begriff des französischen Philosophen René Descartes (1596 – 1650) „Cogito ergo sum“ („Ich denke, also bin ich“) verbunden war, erfordert für den Menschen der Zukunft eine neue Ausrichtung auf die Kraft und Weisheit des Herzens, die mit dem von Roland R. Ropers in die Welt gebrachten Wortes „KARDIOSOPHIE“ verbunden ist. Bereits Antoine de Saint-Exupéry beglückte uns mit seiner Erkenntnis: „Man sieht nur mit dem Herzen gut“. Der Autor und die sechs Co-Autorinnen beleuchten aus ihrem individuellen Erfahrungsreichtum die Vielfalt von Wissen und Weisheit aus dem Großraum des Herzens.
