Heike Schonert: Warum Sanskrit mehr ist als ein schönes Yoga-Wort
Sanskrit spirituell zu verstehen bedeutet, diese alte indische Sprache nicht nur als exotischen Klang oder als Sammlung schöner Yoga-Begriffe zu betrachten. Sanskrit ist eine der großen Kultur-, Ritual- und Erkenntnissprachen der Menschheit. In ihr wurden Veden, Upanishaden, Mantras, philosophische Texte und spirituelle Begriffe überliefert, die bis heute Menschen auf ihrem inneren Weg begleiten.
Doch gerade weil Sanskrit heute so häufig in Yoga, Meditation und spiritueller Praxis verwendet wird, braucht es eine klare Einordnung. Sanskrit ist keine magische Wundersprache. Es ist auch kein Schmuckwort für moderne Spiritualität. Seine Kraft liegt in der Verbindung von Klang, Bedeutung, Atem, Bewusstsein und innerer Haltung.
Wer Mantras, Yoga und spirituelle Praxis tiefer verstehen möchte, findet im Beitrag Mantra Bedeutung: Ursprung, Praxis und innere Ausrichtung eine hilfreiche Vertiefung.
Kurz erklärt: Sanskrit gilt spirituell als bedeutsam, weil viele zentrale Texte, Mantras und Begriffe indischer Weisheit in dieser Sprache überliefert wurden. Seine Wirkung liegt nicht in bloßer Exotik, sondern in der achtsamen Verbindung von Klang, Sinn, Wiederholung und Bewusstsein.
Was ist Sanskrit?
Sanskrit gehört zu den altindoarischen Sprachen. Der Begriff saṃskṛta wird häufig mit „gebildet“, „verfeinert“, „geordnet“ oder „kultiviert“ wiedergegeben. Schon diese Bedeutung zeigt, dass Sanskrit nicht einfach Alltagssprache im modernen Sinn war. Es wurde zu einer hochentwickelten Sprache religiöser, philosophischer, dichterischer und wissenschaftlicher Überlieferung.
Die älteste Form ist das vedische Sanskrit, das in den Veden begegnet. Später entwickelte sich das klassische Sanskrit, dessen Grammatik durch den indischen Gelehrten Pāṇini in außergewöhnlicher Präzision beschrieben wurde. Seine Aṣṭādhyāyī gilt bis heute als eine der bedeutendsten grammatischen Leistungen der Sprachgeschichte.
Wichtig ist eine Unterscheidung, die oft übersehen wird: Sanskrit ist nicht dasselbe wie Devanagari. Devanagari ist eine Schrift, in der Sanskrit heute häufig geschrieben wird. Sanskrit selbst ist die Sprache. Über lange Zeit war die mündliche Überlieferung entscheidend. Klang, Betonung, Rhythmus und genaue Rezitation spielten eine zentrale Rolle.
Wer Sanskrit wirklich verstehen möchte, kommt an den ältesten heiligen Texten Indiens nicht vorbei: Unser Beitrag über Veden Bedeutung und Spiritualität zeigt, warum Klang, Ritual und heilige Überlieferung zusammengehören.
Warum Sanskrit als heilige Sprache gilt
Sanskrit wird in vielen indischen Traditionen als heilige Sprache betrachtet, weil zentrale Texte des Hinduismus, aber auch wichtige buddhistische und jainistische Schriften in Sanskrit oder verwandten Sprachformen überliefert wurden. Dazu gehören die Veden, Upanishaden, Teile der großen Epen, philosophische Lehrtexte und zahlreiche Mantras.
Heilig bedeutet dabei nicht, dass Sanskrit magisch verklärt werden muss. Es bedeutet vielmehr: Diese Sprache wurde über Jahrhunderte in Ritualen, Meditation, Lehre, Rezitation und philosophischer Reflexion verwendet. Sie war Trägerin von Sinn, Gedächtnis, geistiger Ordnung und religiöser Praxis.
Gerade die vedische Rezitation zeigt, wie stark Sprache und Bewusstsein verbunden sein können. In dieser Tradition wurde nicht nur der Sinn eines Textes bewahrt, sondern auch seine genaue Klanggestalt. Wort, Atem, Rhythmus und innere Haltung bildeten eine Einheit.
Mehr zum Ursprung der vedischen Überlieferung bietet der Beitrag Veden – Schriften und ihre Geschichte.
Sanskrit und Mantra: Klang als Weg der Sammlung
Viele Menschen begegnen Sanskrit zuerst über Mantras. Ein Mantra ist nicht einfach ein schöner Satz. Es ist eine Klangformel, ein Wort, eine Silbe oder ein Vers, der wiederholt gesprochen, gesungen, geflüstert oder innerlich bewegt wird. In vielen Traditionen dient ein Mantra dazu, den Geist zu sammeln, das Bewusstsein zu beruhigen und eine bestimmte innere Ausrichtung zu stärken.
Aus psychologischer Sicht lässt sich gut nachvollziehen, warum Wiederholung, Klang, Atem und Aufmerksamkeit eine Wirkung auf den Menschen haben können. Wer ein Mantra achtsam wiederholt, unterbricht das ständige Kreisen der Gedanken. Der Atem wird ruhiger. Die Aufmerksamkeit bündelt sich. Der Mensch tritt aus der inneren Zerstreuung heraus.
Das bedeutet nicht, dass ein Sanskrit-Mantra automatisch heilt oder spirituelle Erkenntnis erzwingt. Solche Versprechen wären unseriös. Die Kraft eines Mantras liegt nicht in einem mechanischen Effekt, sondern in der Verbindung von Bedeutung, Klang, Wiederholung, innerer Haltung und gelebter Praxis.
Das OM-Mantra zeigt diese Verbindung von Klang, Symbolik und innerer Stille besonders deutlich. Mehr dazu bietet der Beitrag Om Mantra – Urklang des Universums.
Welche Kraft birgt Sanskrit?
Die Kraft des Sanskrit liegt nicht darin, dass einzelne Silben automatisch Wunder wirken. Sie liegt in einem feineren Zusammenhang: Klang bündelt Aufmerksamkeit. Wiederholung ordnet den Geist. Bedeutung gibt Richtung. Atem verbindet Körper und Bewusstsein. Innere Haltung entscheidet, ob ein Wort leer bleibt oder zu einer Übung wird.
Wer Sanskrit spirituell verwendet, sollte deshalb genau hinsehen. Es geht nicht darum, Worte mit magischen Erwartungen aufzuladen. Es geht darum, Sprache wieder bewusster zu betreten. Ein Sanskrit-Wort kann wie eine Tür sein. Aber durch diese Tür geht nur, wer bereit ist, stiller, genauer und ehrlicher zu werden.
Sanskrit kann Menschen berühren, weil es in vielen Traditionen nicht bloß als Information verstanden wurde. Es war Klang, Erinnerung, Praxis und geistige Ausrichtung. Genau darin liegt seine besondere Bedeutung.
Die großen Sanskrit-Begriffe: Warum Übersetzung nicht genügt
Ein Grund für die spirituelle Tiefe des Sanskrit liegt in seinen Begriffen. Viele zentrale Worte lassen sich nicht einfach eins zu eins ins Deutsche übertragen. Genau darin liegt ihr Reichtum.
Dharma bedeutet nicht nur Pflicht. Es kann Ordnung, Gesetzmäßigkeit, Verantwortung, Lebensweg und stimmiges Handeln meinen. Karma bedeutet nicht einfach Schicksal, sondern verweist auf Handlung, Ursache, Wirkung und Verantwortung. Atman wird oft als Selbst oder Seele übersetzt, meint aber in den Upanishaden eine tiefere Wirklichkeit des Menschen. Moksha ist nicht bloß Freiheit im äußeren Sinn, sondern Befreiung aus Unwissenheit, Verhaftung und innerer Begrenzung.
Diese Begriffe laden dazu ein, langsamer zu denken. Sie führen aus der schnellen Erklärung heraus. Sanskrit erinnert uns daran, dass spirituelle Erkenntnis nicht entsteht, wenn wir Worte besitzen wollen. Sie entsteht, wenn wir uns von Worten öffnen lassen.
Was ist die spirituelle Bedeutung des Sanskrit?
Die spirituelle Bedeutung des Sanskrit liegt darin, dass diese Sprache über Jahrtausende mit innerer Praxis, heiliger Überlieferung, philosophischer Frage und ritueller Genauigkeit verbunden war. Sie trägt nicht nur einzelne Begriffe, sondern ganze Denk- und Erfahrungsräume.
Wer Sanskrit spirituell betrachtet, begegnet Fragen, die bis heute aktuell sind: Was ist das Selbst? Was ist Bewusstsein? Was ist Handeln? Was bedeutet Befreiung? Was trägt den Menschen jenseits von Rolle, Besitz und äußerer Sicherheit?
Genau hier berühren Sanskrit und Spiritualität einander. Es geht nicht um eine romantische Verklärung Indiens. Es geht um die Erkenntnis, dass Sprache den Menschen in eine tiefere Beziehung zu sich selbst, zur Welt und zum Geheimnis des Lebens führen kann.
Pāṇini und die geistige Präzision des Sanskrit
Wer Sanskrit nur als mystische Klangsprache betrachtet, übersieht seine intellektuelle Größe. Pāṇini beschrieb die Sprache in der Aṣṭādhyāyī mit rund 4.000 Regeln. Diese Grammatik ist nicht nur ein historisches Dokument. Sie zeigt, wie genau, systematisch und formal anspruchsvoll Sprache bereits in der indischen Gelehrsamkeit betrachtet wurde.
Das ist für spirituelle Menschen eine wichtige Korrektur. Tiefe braucht nicht Nebel. Tiefe braucht Klarheit. Sanskrit verbindet Klang und Ordnung, Poesie und Grammatik, Ritual und Denken. Es führt vor Augen, dass Spiritualität und Präzision keine Gegensätze sein müssen.
Gerade darin liegt ein moderner Lernwert. Viele Menschen sehnen sich nach Tiefe, verlieren sich aber in ungenauen Begriffen. Sanskrit fordert eine andere Haltung: sorgfältig hören, genau unterscheiden, Bedeutungen nicht vorschnell vereinfachen.
Sprache formt Bewusstsein
Sprache beschreibt nicht nur Wirklichkeit. Sie formt auch, wie wir Wirklichkeit wahrnehmen. Die Worte, die ein Mensch verwendet, ordnen seine Gedanken. Sie beeinflussen, worauf Aufmerksamkeit fällt, welche Zusammenhänge sichtbar werden und welche inneren Räume sich öffnen.
Deshalb ist Sanskrit für spirituelle Entwicklung so interessant. Nicht weil Sanskrit jeder anderen Sprache überlegen wäre. Sondern weil Sanskrit zeigt, wie stark eine Kultur Sprache als Weg der Bewusstwerdung verstanden hat.
Wenn ein Mensch ein Sanskrit-Wort wie Shanti spricht, sagt er nicht einfach „Frieden“. Er berührt einen Bedeutungsraum, der Ruhe, Versöhnung, kosmische Ordnung, innere Stille und zwischenmenschliche Harmonie umfassen kann. Ein einziges Wort kann so zu einem inneren Übungsfeld werden.
Das gilt allerdings nur, wenn wir nicht oberflächlich bleiben. Wer Sanskrit-Worte bloß verwendet, weil sie spirituell klingen, bleibt an der Oberfläche. Wer ihre Bedeutung erforscht, kann sich von ihnen verändern lassen.
Zur Einordnung von Klang, Resonanz und spiritueller Erfahrung passt die Themenseite Frequenzen, Schwingungen und Bewusstsein.
Deutsche Gelehrte und die Faszination indischer Weisheit
Auch im deutschen Sprachraum war Sanskrit nie nur ein exotisches Thema. Seit dem späten 18. und frühen 19. Jahrhundert beschäftigten sich deutsche Denker, Philologen und Philosophen intensiv mit indischer Sprache und Weisheit.
Friedrich Schlegel veröffentlichte 1808 sein Werk „Über die Sprache und Weisheit der Indier“. Es gehört zu den frühen Schlüsseltexten der europäischen Beschäftigung mit Sanskrit, indischer Literatur und vergleichender Sprachforschung. Schlegel sah in Indien nicht nur eine fremde Kultur, sondern eine geistige Herausforderung für Europa.
Auch August Wilhelm Schlegel, Wilhelm von Humboldt, Friedrich Max Müller, Paul Deussen und Arthur Schopenhauer stehen in unterschiedlicher Weise für diese Suche. Sie wollten aus indischen Texten nicht nur philologisches Wissen gewinnen, sondern auch philosophische Einsichten. Besonders die Upanishaden und die Bhagavad Gita wurden zu wichtigen Brücken zwischen indischem und europäischem Denken.
Mehr zur Tiefe dieser Texte bietet der Beitrag Upanishaden – heilige Schriften.
Schopenhauer, die Upanishaden und die westliche Sehnsucht
Arthur Schopenhauer war von den Upanishaden tief beeindruckt. Für ihn wurden sie zu einer geistigen Quelle, die sein Denken berührte. Dennoch ist Vorsicht nötig: Schopenhauer las die Upanishaden nicht direkt aus dem Sanskrit in moderner wissenschaftlicher Genauigkeit, sondern über Übersetzungen und Vermittlungen.
Das ist kein kleiner Hinweis. Er zeigt, dass die Begegnung des Westens mit indischer Weisheit oft indirekt war. Übersetzungen, koloniale Rahmenbedingungen, romantische Erwartungen und eigene philosophische Sehnsüchte prägten den Blick.
Gerade deshalb ist der heutige Umgang mit Sanskrit so wichtig. Wir dürfen indische Weisheit nicht als Projektionsfläche benutzen. Es reicht nicht, sich das zu nehmen, was zur eigenen Sehnsucht passt. Spirituelle Reife zeigt sich im Respekt vor dem Ganzen – auch dort, wo eine Tradition fremd, komplex oder unbequem bleibt.
Zwischen echter Erkenntnis und romantischer Überhöhung
Sanskrit wird heute manchmal überhöht. Es wird als „perfekte Sprache“, „Sprache des Universums“ oder als automatisch heilender Klangraum beschrieben. Solche Aussagen mögen poetisch klingen, sind aber oft zu ungenau. Sie nehmen Sanskrit seine wirkliche Würde, weil sie eine große Tradition in moderne Behauptungen pressen.
Die wirkliche Bedeutung von Sanskrit liegt nicht darin, dass man es gegen andere Sprachen ausspielt. Seine Würde liegt darin, dass es eine außergewöhnliche Verbindung von Sprache, Klang, Philosophie, Ritual, Dichtung und Bewusstseinsarbeit sichtbar macht.
Wer Sanskrit ernst nimmt, braucht keine Übertreibung. Die Sprache ist groß genug ohne spirituelle Effekthascherei.
Gerade Heike Schonerts Blick als Heilpraktikerin für Psychotherapie und Diplom-Ökonomin ist hier wichtig: Spirituelle Sprache kann Menschen öffnen, aber sie kann auch vernebeln. Deshalb braucht es Unterscheidungskraft. Nicht jedes Sanskrit-Wort macht eine Aussage wahr. Nicht jede moderne Deutung wird tiefer, nur weil sie indisch klingt.
Sanskrit in Yoga und Meditation
Im Yoga ist Sanskrit bis heute präsent. Viele Asanas tragen Sanskrit-Namen. Philosophische Grundbegriffe der Yoga-Tradition stammen aus Sanskrit. Die Yoga-Sutras des Patañjali, die Bhagavad Gita und viele andere Texte sind ohne Sanskrit-Hintergrund nur begrenzt verständlich.
Das bedeutet nicht, dass jeder Mensch Sanskrit lernen muss, um Yoga oder Meditation zu praktizieren. Aber ein Grundverständnis verändert die Praxis. Wer weiß, dass asana ursprünglich nicht bloß eine Körperhaltung meint, sondern mit Sitz, Stabilität und innerer Sammlung verbunden ist, übt anders. Wer prana nicht nur als Energie, sondern als Lebensatem versteht, entwickelt ein feineres Bewusstsein für Atem, Körper und Präsenz.
Zur Vertiefung dieses Zusammenhangs passt der Beitrag Prana Lebensenergie: Wie du deine innere Kraft aktivierst.
Was heißt „Ich bin Liebe“ auf Sanskrit?
Viele Menschen suchen nach Sanskrit-Übersetzungen für Sätze wie „Ich bin Liebe“. Hier ist Vorsicht wichtig. Eine einfache Übertragung kann lauten: Aham prema asmi. Doch solche modernen Formulierungen sind nicht automatisch traditionelle Mantras. Sie können als persönliche Affirmation verwendet werden, sollten aber nicht vorschnell als uralte Sanskrit-Weisheit ausgegeben werden.
Genau dieser Punkt ist wichtig: Nicht alles, was auf Sanskrit übersetzt wird, ist deshalb ein authentisches Mantra. Ein traditionelles Mantra steht in einer Überlieferung, einer Praxis und häufig in einem konkreten spirituellen Zusammenhang. Eine moderne Sanskrit-Formulierung kann schön und berührend sein – aber sie bleibt etwas anderes.
Spirituelle Ehrlichkeit beginnt dort, wo wir diese Unterschiede achten.
Was Sanskrit heutigen Menschen geben kann
Sanskrit kann heutigen Menschen viel geben, wenn es nicht konsumiert, sondern achtsam betreten wird. Es kann helfen, spirituelle Praxis aus der Oberflächlichkeit zu lösen. Es erinnert daran, dass Worte nicht beliebig sind. Ein Wort kann ein Tor sein – aber nur, wenn wir bereit sind, durchzugehen.
Sanskrit kann den Geist verlangsamen. Es kann die Aufmerksamkeit auf Klang, Atem und Bedeutung richten. Es kann zeigen, dass spirituelle Erkenntnis nicht nur aus Gefühl besteht, sondern auch aus Lernen, Üben, Verstehen und innerer Disziplin.
Für viele Menschen liegt genau darin eine heilsame Korrektur des modernen Lebens. Wir sind daran gewöhnt, Begriffe schnell zu verwenden, Erfahrungen schnell zu bewerten und Wissen schnell zu konsumieren. Sanskrit entzieht sich dieser Eile. Es lädt ein, wieder ehrfürchtig zu werden.
Diese Ehrfurcht ist keine Unterwerfung. Sie ist eine Form innerer Wachheit. Sie sagt: Ich muss nicht alles sofort verstehen. Ich darf lernen. Ich darf mich einer Tradition nähern, ohne sie besitzen zu wollen.
Was wir vermeiden sollten
Wir sollten vermeiden, Sanskrit als spirituelles Statussymbol zu verwenden. Es macht einen Menschen nicht bewusster, wenn er Sanskrit-Begriffe benutzt, ohne ihre Bedeutung zu kennen. Es macht einen Text nicht tiefer, wenn er mit fremden Worten geschmückt wird, aber keinen inneren Gehalt hat.
Ebenso sollten wir vermeiden, Sanskrit in eine Wellness-Sprache ohne Verantwortung zu verwandeln. Worte wie Karma, Dharma, Atman oder Moksha sind keine dekorativen Etiketten. Sie stammen aus Denk- und Übungswegen, die den Menschen existenziell betreffen.
Sanskrit verlangt Respekt. Dieser Respekt beginnt mit Genauigkeit. Er zeigt sich in der Bereitschaft, Quellen zu prüfen, Bedeutungen nicht zu vereinfachen und zwischen Tradition, persönlicher Erfahrung und moderner Deutung zu unterscheiden.
Sanskrit als Tor zur spirituellen Erkenntnis
Warum kann Sanskrit dennoch als Tor zur spirituellen Erkenntnis verstanden werden?
Weil es den Menschen nicht nur informiert, sondern zur inneren Sammlung einlädt. Weil es Fragen öffnet, die größer sind als Alltag, Funktion und Nutzen. Weil es Begriffe bewahrt, die sich um das Selbst, das Göttliche, die Freiheit, den Geist, die Handlung und das Erwachen drehen.
Sanskrit ist kein automatischer Weg zur Erleuchtung. Aber Sanskrit kann ein Tor sein, wenn ein Mensch bereit ist, mit offenem Geist, Respekt und innerer Aufrichtigkeit einzutreten.
Spirituelle Erkenntnis entsteht nicht durch fremde Worte. Sie entsteht, wenn Worte im eigenen Bewusstsein lebendig werden. Sanskrit kann dafür ein kraftvoller Raum sein – nicht als Besitz, sondern als Begegnung.
Fazit: Sanskrit ist eine Einladung zur Demut
Sanskrit spirituell zu verstehen heißt, Sprache wieder als bewussten Raum zu betreten. Sanskrit ist Klang, Erinnerung, Philosophie, Ritual und Bewusstseinsweg zugleich. In ihr lebt ein Teil jener indischen Weisheit weiter, die seit Jahrtausenden Menschen nach dem Wesen des Selbst, der Welt und des Göttlichen fragen lässt.
Für heutige spirituelle Menschen liegt die Chance nicht darin, Sanskrit zu romantisieren. Die Chance liegt darin, sorgfältiger zu werden. Genauer im Denken. Achtsamer im Sprechen. Respektvoller gegenüber Traditionen, die älter und vielschichtiger sind als moderne spirituelle Moden.
Deutsche Gelehrte haben in Sanskrit und indischer Weisheit tatsächlich einen Zugang zu tieferem Wissen gesucht. Manche mit wissenschaftlicher Genauigkeit, manche mit philosophischer Sehnsucht, manche auch mit romantischer Überhöhung. Aus dieser Geschichte können wir lernen.
Sanskrit ist kein Schmuckwort. Sanskrit ist auch kein Zauberwort. Sanskrit ist eine Einladung, Sprache wieder als etwas Heiliges zu begreifen: als Brücke zwischen Klang, Sinn, Bewusstsein und Verantwortung.
Vielleicht beginnt spirituelle Erkenntnis genau dort: wenn wir aufhören, Worte nur zu benutzen – und beginnen, ihnen wirklich zuzuhören.
FAQ
Was ist die spirituelle Bedeutung des Sanskrit?
Sanskrit gilt spirituell als bedeutsam, weil viele zentrale Texte, Mantras und Begriffe indischer Weisheit in dieser Sprache überliefert wurden. Es verbindet Klang, Bedeutung, Ritual, Philosophie und Bewusstseinsarbeit.
Welche Kraft birgt Sanskrit?
Die Kraft des Sanskrit liegt nicht in einem automatischen magischen Effekt. Sie entsteht aus Klang, Wiederholung, Atem, Bedeutung und innerer Haltung. Ein Mantra kann den Geist sammeln und die Aufmerksamkeit vertiefen, wenn es achtsam praktiziert wird.
Was ist ein Sanskrit-Mantra?
Ein Sanskrit-Mantra ist eine Silbe, ein Wort, ein Vers oder eine Klangformel, die in spiritueller Praxis wiederholt wird. Es dient je nach Tradition der Sammlung, Meditation, Erinnerung, Hingabe oder inneren Ausrichtung.
Wie heißt „Ich bin Liebe“ auf Sanskrit?
Eine mögliche moderne Übersetzung lautet Aham prema asmi. Diese Formulierung sollte jedoch nicht automatisch als traditionelles Mantra verstanden werden. Sie kann eine persönliche Affirmation sein, ist aber nicht automatisch Teil einer alten Überlieferung.
Ist Sanskrit die Sprache der Götter?
Diese Bezeichnung stammt aus religiösen und traditionellen Kontexten. Sie sollte nicht wörtlich missverstanden werden. Gemeint ist, dass Sanskrit in heiligen Texten, Ritualen und spiritueller Praxis eine besondere Stellung einnimmt.
Muss man Sanskrit lernen, um Yoga oder Meditation zu verstehen?
Nein, aber ein Grundverständnis kann die Praxis vertiefen. Viele Begriffe aus Yoga, Meditation und Mantra-Praxis stammen aus Sanskrit und öffnen mehr Bedeutung, wenn sie nicht nur übersetzt, sondern verstanden werden.
Kann Sanskrit heilend wirken?
Sanskrit sollte nicht als automatisches Heilmittel verstanden werden. Mantras und Rezitation können durch Klang, Atem, Wiederholung und innere Sammlung wohltuend wirken. Seriös ist jedoch, nicht von garantierter Heilung zu sprechen.
Quellen und weiterführende Hinweise
- Encyclopaedia Britannica: Sanskrit language
- Encyclopaedia Britannica: Aṣṭādhyāyī – Pāṇinis Sanskrit-Grammatik
- UNESCO: Tradition of Vedic Chanting
- Friedrich Schlegel: Über die Sprache und Weisheit der Indier
- Friedrich Max Müller: Sacred Books of the East
- Paul Deussen: The Philosophy of the Upanishads
- Stanford Encyclopedia of Philosophy: Arthur Schopenhauer
- Stanford Encyclopedia of Philosophy: Wilhelm von Humboldt
Artikel aktualisiert
08.06.2026
Heike Schonert
HP für Psychotherapie und Dipl.-Ök.
Über die Autorin
Heike Schonert ist Heilpraktikerin für Psychotherapie, Diplom-Ökonomin, Autorin und Mitherausgeberin von Spirit Online. Ihre Beiträge verbinden psychologisches Verständnis, spirituelle Orientierung und die Frage, wie Bewusstsein, Sprache und innere Entwicklung im Alltag wirksam werden können.
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