Selbsterkenntnis als Weg in die Gegenwart
„Erkenne Dich selbst“ bedeutet in dieser spirituellen Betrachtung, den Sinn des eigenen Lebens im Hier und Jetzt zu suchen. Der Lebensweg des Menschen in seiner spirituell tiefsten Bedeutung kann nicht durch entfernt liegende Ziele definiert werden, an deren Ende dann schließlich der Tod wartet. Es geht um das Bemühen, in jedem Augenblick trotz aller Schicksalsschläge den Sinn und Zweck des eigenen Lebens zu erkennen.
Der Benediktinermönch und Mystiker David Steindl-Rast (geb. am 12. Juli 1926 in Wien) sagt: „Wo wir sind, nicht wo wir sein möchten, ist der Ort, an dem wir anfangen müssen.“
Wer die indischen Weisheitslehren studiert, begegnet dem Sanskrit-Wort „Jivanmukti“: der Befreiung zu Lebzeiten. „Jivanmukta“ bezeichnet den Menschen, der diese Befreiung erlangt hat. Die Unterscheidung findet sich im Jivanmuktiviveka. Die Befreiung zu Lebzeiten steht damit im Zentrum dieser spirituellen Suche. Mit der Frage nach Erkennendem und Erkanntem befasst sich auch die Betrachtung Wirklichkeit ist nicht objektivierbar.
Die Griechen sprachen von τέλος (telos): Ziel, Ende oder Zweck. Davon zu unterscheiden ist τῆλε (tele), „fern“, das in Worten wie Telefon und Telemetrie steckt. Die ähnlich klingenden Wörter haben unterschiedliche Bedeutungen. Wer als Fußballspieler erfolgreich sein will, braucht „goals“ (engl.: Tore); auch Manager in der Wirtschafts- und Finanzwelt definieren „goals“ und „objectives“ als Ziele ihres Wirkens.
Wir müssen dringend lernen, uns ständig auf das Leben hin (nicht unser ego-beladenes Leben) zu bewegen – die Zielrichtung ist keine Endstation (engl.: final destination), sondern dauerhafte Achtsamkeit bei jedem Atemzug und jedem Schritt auf unserem Weg.
Das Ziel des Lebens und der Wissende
Das Ziel des Lebens kann zu einem Mysterium werden, wenn man die Bedeutung des immerwährenden Wegs erkannt hat. Wir streben zu häufig nach Wissen und Verständnis – aber kennen wir den Wissenden? Wir hören Musik – aber kennen wir den Komponisten? Musik spiegelt das Wesen des Komponisten wider, so wie der Kosmos das Universum widerspiegelt. Können wir uns vorstellen, wie es wäre, einem Musikstück zu lauschen, wie es sich im Geist des Komponisten ursprünglich geformt hat, Note um Note, die in sein Bewusstsein aufsteigt und sich zu einer Sinfonie oder einem Lied ordnet?
Ein solches Erlebnis würde uns einen völlig anderen Einblick in das Wesen des Komponisten vermitteln. Statt ihn als Körper, Verstand oder besondere Persönlichkeit zu sehen, würden wir ihn aus der erleuchteten Perspektive als die Quelle einer ursprünglichen Intention wahrnehmen. Das ist genau die Bewusstseinsveränderung als Ziel und Zweck in unserem Leben, durch die wir erleben, was es heißt, wie das Universum zu denken.
In unserem gewöhnlichen Erleben denken wir in Begriffen der Dualität: wir erkennen etwas und halten das Erkannte für anders als uns selbst. Doch hier, auf dem Gipfel, ist alles eins. Und der Gipfel liegt niemals in weiter Ferne, sondern ist zugleich der höchste und tiefste innerste Ort des Angekommenseins. Eine verwandte Frage nach der Nichtdualität berühren die Erinnerungen an Enomiya-Lassalle über Diesseits und Jenseits.
Schicksal und Bestimmung: Was uns die Sprache zeigt
Viele kennen – zumindest namentlich – Giuseppe Verdis Oper „Die Macht des Schicksals“. Es ist sehr interessant und aufschlussreich, den vielfältigen Gebrauch des Wortes Schicksal zu untersuchen.
Das deutsche Wort geht auf das ältere niederländische „schicksel“ zurück, das Anordnung oder Fatum bedeutete; darauf verweist der Duden zur Herkunft von Schicksal. In meiner spirituellen Sprachbetrachtung klingt darin auch „schicken“ an: Uns widerfährt etwas, zu dem wir uns verhalten müssen.
Der Italiener spricht von destino, von Bestimmung. Der Engländer gebraucht in diesem Zusammenhang zwei Worte: destiny (Schicksal) und destination (Bestimmungsort). Im Französischen finden wir das Wort destin, aber auch fortune. Das lateinische Wort fortuna hat die bemerkenswerte Doppelbedeutung von Glück und Unglück. In der englischen Sprache wird Unglück und unglücklich durch die Worte misfortune und unfortunately unterschieden.
„Kismet“ gelangte aus dem Türkischen in die deutsche Sprache und geht auf das arabische Wort für Zuteilung zurück.
Ein lateinisches Wort für Schicksal ist „fatum“, auch Götterspruch oder Weissagung (engl.: fate). Hiervon abgeleitet sind die Worte Fatalismus, fatal.
Schicksalhafte Stunden, Begegnungen und Erlebnisse lassen sich als kairologische Momente betrachten: „Kairos“ bezeichnet den günstigen oder rechten Augenblick. In solchen Momenten können sich Möglichkeiten einer Veränderung öffnen. Die Verbindung von Glück, Unglück und Schicksal vertieft die Betrachtung Fortuna.
Der überlieferte Spruch von Delphi
Jeder Mensch lebt mit einer Fülle von Schicksalen. In der spirituellen Betrachtung stellt sich die Frage nach Verwandlung auch dort, wo uns Tragisches widerfährt.
Mit dem antiken Apollontempel in Delphi ist der Spruch Γνῶθι σεαυτόν (Gnōthi seautón), „Erkenne Dich selbst!“, überliefert. Er erinnert zunächst auch an die Grenzen des Menschen. Der Duden erläutert Herkunft und Bedeutungswandel des Spruchs. Seine spirituelle Weiterdeutung eröffnet die Frage, wer der Erkennende selbst ist.
Ein offener Lebensweg: Chronos und Kairos
Der Glaube an einen vorherbestimmten Lebensweg findet sich auch in der Beschäftigung mit Horoskopen. Ein Horoskop deutet eine astrologische Konstellation für einen bestimmten Zeitpunkt. Daraus folgt jedoch keine Gewissheit über den weiteren Lebensweg.
Der Quantenphysiker Hans-Peter Dürr (1929–2014) verband seine wissenschaftliche Arbeit mit seinem Engagement für den Frieden. Er erhielt 1987 den Right Livelihood Award, den sogenannten Alternativen Nobelpreis, und gehörte dem Council der Pugwash Conferences an. Die Organisation wurde 1995 gemeinsam mit Joseph Rotblat mit dem Friedensnobelpreis ausgezeichnet. Das Max-Planck-Institut für Physik würdigt Dürrs Leben und Wirken.
Wer die Uhrenzeiger ständig beobachtet, hat mit der messbaren Zeit zu tun: griechisch „Chronos“, daher das Wort „Chronometer“. Kairos, den rechten Augenblick, deute ich hier als eine Gipfelerfahrung, die sich nicht messen und berechnen lässt. Die Offenheit des Weges fordert unsere Aufmerksamkeit im gegenwärtigen Leben.
Der Weg bei Lao Tse
Bei Lao Tse lesen wir im 62. Kapitel des „Tao Te King“:
„Der Weg ist die Zuflucht der zehntausend Dinge.
Er ist ein Schatz für den guten Menschen
und ein Schutz für den schlechten Menschen,
durch Freundlichkeit wirst du geachtet,
und gutes Tun schafft gute Beziehungen.
Auch wenn ein Mensch schlecht ist,
lass ihn nicht fallen.
Aber schicke keine Geschenke, wenn der Kaiser gekrönt wird
oder wenn die höchsten Minister ihre Ämter erhalten.
Sende auch kein Gespann mit vier Pferden,
sondern verhalte dich ruhig.
Und weise nur auf den Weg hin.
Warum verehren schon die Alten den Weg?
Hieß es nicht, dass man mit Hilfe des Weges bekam,
was man wollte,
und die Folgen nicht zu tragen brauchte,
wenn man einen Fehler beging?
Darum verehrt die Welt den Weg“.
21.11.2024
Roland R. Ropers
Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher, Buchautor und Publizist
https://kardiosophie.network
Über den Autor Roland R. Ropers
Roland R. Ropers geb. 1945, Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher,
Begründer der Etymosophie, Buchautor und Publizist, autorisierter Kontemplationslehrer, weltweite Seminar- und Vortragstätigkeit.
Es ist ein uraltes Geheimnis, dass die stille Einkehr in der Natur zum tiefgreifenden Heil-Sein führt.
>>> zum Autorenprofil
Alle Beiträge des Autors auf Spirit Online
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Kardiosophie
Weg-Weiser zur kosmischen Ur-Quelle
von Roland R. Ropers und
Andrea Fessmann, Dorothea J. May, Dr. med. Christiane May-Ropers, Helga Simon-Wagenbach, Prof. Dr. phil. Irmela Neu
Die intellektuelle Kopflastigkeit, die über Jahrhunderte mit dem Begriff des französischen Philosophen René Descartes (1596 – 1650) „Cogito ergo sum“ („Ich denke, also bin ich“) verbunden war, erfordert für den Menschen der Zukunft eine neue Ausrichtung auf die Kraft und Weisheit des Herzens, die mit dem von Roland R. Ropers in die Welt gebrachten Wortes „KARDIOSOPHIE“ verbunden ist. Bereits Antoine de Saint-Exupéry beglückte uns mit seiner Erkenntnis: „Man sieht nur mit dem Herzen gut“. Der Autor und die sechs Co-Autorinnen beleuchten aus ihrem individuellen Erfahrungsreichtum die Vielfalt von Wissen und Weisheit aus dem Großraum des Herzens.
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