Bede Griffiths und das Erwachen zum ewigen Geist
Geistige Wiedergeburt meint in der hier beschriebenen mystischen Sicht ein Erwachen zu dem, was den Menschen über sein begrenztes Ich hinaus trägt. Sie unterscheidet sich von Reinkarnation als Wiederverkörperung: Im Mittelpunkt steht die Erkenntnis unserer geistigen Wirklichkeit im gegenwärtigen Leben. Meine Gespräche mit Bede Griffiths haben diesen Blick entscheidend geprägt.
„Wir alle sind Wellen auf dem Meer.
Das Meer kann ohne Wellen bestehen,
aber die Wellen nicht ohne das Meer.
Auch der Geist kann ohne den Menschen existieren,
aber der Mensch nicht ohne den Geist.
Vor der Geburt und nach dem Tod
sind alle Lebewesen unsichtbar.
Zwischen den zwei nicht-sichtbaren Bereichen
sehen wir ihre Existenz als Form und Gestalt.
Der größte Teil des Lebens bleibt unsichtbar.“
(Roland R. Ropers)
Nahtod- und Jenseitserfahrungen beschäftigen viele Menschen. Die modernen digitalen Kommunikationsmittel ermöglichen einen Dauerkonsum an esoterischen Vorstellungen, die aus meiner Sicht das Erwachen zur Wirklichkeit oftmals eher verhindern. Die dringend notwendige Unterscheidung von Körper, Seele und Geist wird dabei kaum gemacht.
Meine Gespräche mit Bede Griffiths über Reinkarnation
Mein spiritueller Meister, der Mönch und Mystiker Dom Bede Griffiths (1906–1993), und ich hatten oft über das Thema Reinkarnation gesprochen. Er betonte immer, dass unser Ewiger Göttlicher Geist weder Geburt noch Tod erfährt. Was von Ewigkeit her existiert, kann nicht wiedergeboren werden. Ich werde seine einzigartige Rede in der überfüllten St. James’s Church in London im April 1992 nie vergessen. Er sprach wie ein weiser Prophet.
Das Sangha-Archiv dokumentiert diesen Vortrag unter dem Titel „Discovering the Inner Mystery“ am 13. April 1992. Im anschließenden Gespräch ordnete Griffiths Reinkarnation der Psyche, der Seele, zu. Was mit ihr nach dem Tod geschehe, ließ er ausdrücklich offen. Sein Anliegen war, die eigene ewige geistige Wirklichkeit zu erkennen, statt sich in Vorstellungen über vergangene und künftige Existenzen zu verlieren. Dabei verwies er auch auf Ramana Maharshi.
Eine weitere Antwort im selben Gespräch ist für das Verständnis wichtig: Griffiths wollte Körper, Seele und Geist nicht als drei voneinander getrennte Dinge verstanden wissen. Der Geist verbinde und integriere den ganzen Menschen. Die körperlichen und seelischen Erfahrungen würden in seiner christlich-mystischen Sicht verwandelt und in das Leben des Geistes aufgenommen. Seine Rede von der Überschreitung des Ichs zielte auf diese Ganzwerdung.
Eine andere Erinnerung an Bede Griffiths führt zum Zen-Kōan vom ursprünglichen Gesicht. Wie ich diese Frage mit Jesu „Ich bin“ in Johannes 8,58 verbinde, beschreibe ich in Spirituelle Wirklichkeitserfahrung.
Meine Gespräche mit Griffiths berührten auch die Naturphilosophie Emersons. Diese Begegnung und den Gedanken geistiger Gegenwart vertiefe ich in meinem Essay über Ralph Waldo Emerson und die Natur.
Wer bin ich jenseits von Körper und Persönlichkeit?
Das Einzige, dessen sich jeder Mensch unmittelbar gewiss sein kann, ist seine eigene Existenz. Er mag zu der Überzeugung gelangen, dass die Welt außerhalb von ihm real oder unwirklich ist, dass er an einem festen Tisch sitzt, wie es ihm seine Sinne sagen, dass es einen Gott gibt oder nicht. Er mag sogar fragen, ob andere Menschen wirklich existieren oder von ihm eingebildet werden wie die ebenso real erscheinenden Menschen, die er in seinem nächtlichen Traum gesehen hat. Was er aus persönlicher, eigener Erfahrung weiß, ist sein Dasein.
Aus dieser Gewissheit folgt jedoch nicht schon, dass er ausschließlich ein begrenztes individuelles Wesen ist, identisch mit einem bestimmten psychosomatischen Instrument. Gerade diese Gleichsetzung stellt die nichtduale Betrachtung infrage. Sie berührt auch die Sorge, was mit dem vertrauten Ich geschehen wird, wenn sich sein Körper beim Tod auflöst. Wird es ohne Körper weiterexistieren? Oder wird es in einem neuen physischen Körper Gestalt annehmen?
Die Frage führt zur Selbstbefragung, die mit Ramana Maharshi verbunden ist: Wer ist es, der geboren wird, sich sorgt und nach einer künftigen Existenz fragt? In der advaitischen Sicht liegt Befreiung darin, die Identifikation mit dem begrenzten Ich zu durchschauen. Unser Beitrag über Karma, Avidya und die Ursachen für Wiedergeburt erläutert diesen Zusammenhang ausführlicher.
Anattā: Nicht-Selbst im Buddhismus
Die buddhistische Lehre von Anattā – ein Pali-Begriff, auf Sanskrit Anātman – berührt ebenfalls die Bindung an ein vermeintlich festes Ich. Sie darf jedoch nicht ohne Weiteres mit der Vorstellung eines ewigen göttlichen Geistes gleichgesetzt werden. Im Anattā-Lakkhaṇa-Sutta werden Körper, Gefühl, Wahrnehmung, geistige Gestaltungen und Bewusstsein als Nicht-Selbst betrachtet.
Eine Begegnung der Traditionen wird dort fruchtbar, wo wir ihre Unterschiede wahrnehmen. Griffiths’ christlich-advaitische Deutung, die Selbstbefragung Ramanas und die buddhistische Nicht-Selbst-Lehre stellen verwandte Fragen, geben darauf aber nicht dieselben Antworten. Ihre Nähe liegt für mich in der Aufforderung, das vertraute Ich nicht vorschnell für die ganze Wirklichkeit zu halten.
Warum die Religionen keine einheitliche Wiedergeburtslehre haben
Auch innerhalb einzelner Religionen bestehen unterschiedliche Überlieferungen. Im Judentum kennt insbesondere die Kabbala die Vorstellung des Gilgul, der Wiederkehr von Seelen. Eine Darstellung aus der jüdischen Tradition beschreibt diesen Glauben und seine Verbindung mit der Vervollkommnung der Seele. Das ist kein einheitliches Bekenntnis aller jüdischen Strömungen.
Ebenso wenig lässt sich dem Daoismus pauschal jede Vorstellung von Wiedergeburt absprechen. Seine religiösen Traditionen kennen unterschiedliche Formen der Wandlung, Erneuerung und Befreiung vom sterblichen Dasein; der Überblick der Stanford Encyclopedia of Philosophy zum religiösen Daoismus zeigt diese Vielfalt. Solche Vorstellungen sind nicht einfach mit einer Seelenwanderung im hinduistischen Sinn gleichzusetzen.
Von einer Einigkeit aller Religionen über einen Zustand nach dem Tod kann deshalb keine Rede sein. Wenn ich Himmel, Hölle oder Wiedergeburt als Bilder geistiger Wirklichkeit betrachte, spreche ich aus einer mystischen Perspektive. Sie eröffnet einen Zugang, ohne die unterschiedlichen Glaubenslehren auf eine einzige Formel zu reduzieren.
Nikodemus: Neu geboren aus Wasser und Geist
Die Frage nach geistiger Wiedergeburt begegnet uns auch im dritten Kapitel des Johannes-Evangeliums. Nikodemus sucht Jesus bei Nacht auf. Als Jesus von einer neuen Geburt spricht, fragt Nikodemus, wie ein alter Mensch noch einmal geboren werden könne. Jesus lenkt den Blick auf eine Geburt aus Wasser und Geist. Der Bibeltext in Johannes 3,1–8 unterscheidet damit die körperliche Geburt von einer anderen Dimension des Lebens.
Das griechische Wort anōthen lässt sich hier mit „von oben“ oder „von neuem“ wiedergeben. Die Wendung „vom Ursprung her“ verstehe ich als eine mystische Auslegung dieses Bildes. Sie meint ein Erwachen zu unserem geistigen Seinsgrund. Diese Lesart ist von der Frage zu unterscheiden, was mit einem Menschen nach seinem Tod geschieht.
Das Wort von der Neugeburt aus Wasser und Geist lässt eine weitergehende Deutung zu. Ohne Wasser kein Wachstum, kein Leben für Mensch und Tier und Pflanze. Es löst und verbindet, ist formlos und weich, aber stärker als Stein. Es gestaltet Landschaften und zerstört sie wieder, es schenkt Fruchtbarkeit und Leben, bringt Tod und Untergang.
Auch die Begegnung Jesu mit der Samariterin am Jakobsbrunnen führt zum Bild des lebendigen Wassers. Im Nikodemusgespräch beschäftigt mich besonders die Möglichkeit einer Verwandlung mitten im Leben. Die beiden Erzählungen berühren sich im Bild der Quelle, ohne dass ihre unterschiedlichen Fragen verschwinden.
Jeder von uns ist durch Herkunft, Geburt, körperliche Konditionierung, Erziehung und Erlebnisse in ein Netz von Beziehungen und Abhängigkeiten eingebunden. Aber niemand ist für alle Zeit festgelegt auf das, was er hier und heute ist. Jeden Tag haben wir die Chance, unser Verhalten zu ändern, den Neuanfang zu wagen, neu geboren zu werden. Der Ursprung des Lebens, auf den der Evangelist verweist, ist für mich die Tiefendimension des Menschen, das in Gottes Urgrund Ruhen.
Die wirkliche Neugeburt ist in dieser Betrachtung die Rückbesinnung des Menschen auf die Qualität seines Denkens und Handelns, eine radikale Veränderung der Denkgewohnheiten in diesem Leben – ein ständiger Prozess. Diese Möglichkeit des Neuanfangs nimmt uns die Verantwortung für unser Handeln nicht ab. Sie führt uns zu ihr zurück.
Mit dem Bild der Ankunft verbinde ich folgende Worte:
Erlebnis ist das Leben,
wo Vergangenheit und Zukunft
im Tanz der Wirklichkeit
zur Gegenwart, zur immerwährenden
Ankunft miteinander verschmelzen.
Der aus tiefstem Herzen die letzte Wirklichkeit,
das innerste Universum Suchende, versucht die
Weltüberwindung in der Gegenwart.Roland R. Ropers
Geistige Wiedergeburt beginnt mit der Frage nach dem gegenwärtigen Leben
Der Akt des Sterbens allein löst in der hier vertretenen nichtdualen Sicht die Bindung an das Ich nicht auf. Das Hindernis ist die ausschließliche „Ich-bin-der-Körper-Idee“. Wer in der Vorstellung eines getrennten, fest umrissenen Selbst gefangen bleibt, kann sich auch ein Jenseits nur als Fortsetzung dieser Begrenzung vorstellen.
Darum verschiebt sich die Frage von der künftigen Gestalt unserer Existenz zur gegenwärtigen Erkenntnis: Was meinen wir, wenn wir „ich“ sagen? Was bleibt, wenn die vertrauten Selbstbilder ihre Gültigkeit verlieren? Die spirituelle Frage nach dem ewigen Leben berührt hier eine andere Qualität des Seins als bloß endlose Zeit.
Die Erfahrung des immerwährenden lebendigen Geistes ist für mich der Kern dieser Betrachtung. Geistige Wiedergeburt bezeichnet dann keinen Neubeginn des Ewigen, sondern unser Erwachen zu ihm. Die Frage nach einer möglichen Wiederverkörperung darf offenbleiben. Dieses Leben verlangt unsere Aufmerksamkeit schon jetzt.
23.07.2022
Roland R. Ropers
Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher, Buchautor und Publizist
Über den Autor Roland R. Ropers
Roland R. Ropers geb. 1945, Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher,
Begründer der Etymosophie, Buchautor und Publizist, autorisierter Kontemplationslehrer, weltweite Seminar- und Vortragstätigkeit.
Es ist ein uraltes Geheimnis, dass die stille Einkehr in der Natur zum tiefgreifenden Heil-Sein führt.
>>> zum Autorenprofil
Alle Beiträge des Autors auf Spirit Online
Buch Tipp:
Kardiosophie
Weg-Weiser zur kosmischen Ur-Quelle
von Roland R. Ropers und
Andrea Fessmann, Dorothea J. May, Dr. med. Christiane May-Ropers, Helga Simon-Wagenbach, Prof. Dr. phil. Irmela Neu
Die intellektuelle Kopflastigkeit, die über Jahrhunderte mit dem Begriff des französischen Philosophen René Descartes (1596 – 1650) „Cogito ergo sum“ („Ich denke, also bin ich“) verbunden war, erfordert für den Menschen der Zukunft eine neue Ausrichtung auf die Kraft und Weisheit des Herzens, die mit dem von Roland R. Ropers in die Welt gebrachten Wortes „KARDIOSOPHIE“ verbunden ist. Bereits Antoine de Saint-Exupéry beglückte uns mit seiner Erkenntnis: „Man sieht nur mit dem Herzen gut“. Der Autor und seine Co-Autorinnen beleuchten aus ihrem individuellen Erfahrungsreichtum die Vielfalt von Wissen und Weisheit aus dem Großraum des Herzens.
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