Innere Orientierung statt Abhängigkeit von äußeren Autoritäten
Mit „Instanz oder Exstanz“ unterscheide ich die Orientierung an unserem innersten Seinsgrund von der Abhängigkeit von äußeren Autoritäten. Der spirituelle Weg ist für mich die Suche nach der Urquelle unseres Seins. Die Frage lautet: Verlieren wir uns in fremden Ansprüchen, oder finden wir zu einem Selbstvertrauen, das tiefer reicht als unsere wechselnden Selbstbilder?
Oft können unsere Gefühle, Ideen, Meinungen, Gedanken, Gewohnheiten und die Selbstverständlichkeiten unserer mentalen Struktur die Wirklichkeit des Geistes verdunkeln. Sie nehmen seinen Platz ein und lassen uns seine Gegenwart übersehen. Mit der Unterscheidung von mind und spirit suche ich einen Zugang zu dieser Erfahrung.
Äußere Begleitung kann dabei hilfreich sein. Problematisch wird sie, wenn wir die eigene Wahrnehmung und Verantwortung vollständig abgeben. Wie sich Begleitung von Unterwerfung unterscheidet, vertieft der Beitrag über spirituelle Autorität und Autoritarismus.
Was ich mit Instanz und Exstanz meine
Wir hören auf „Exstanzen“, die außerhalb von uns wirkungsmächtig sind, und verlieren dabei den Kontakt zu unserer eigenen Instanz. „Exstanz“ verwende ich hier als Gegenbegriff für diese äußeren Ansprüche. Die innere Instanz bezeichnet in meiner Betrachtung den Seinsgrund, aus dem Selbstvertrauen und Inspiration erwachsen.
Das ist eine spirituelle Wortdeutung. Sprachgeschichtlich führt der Duden „Instanz“ auf lateinisch instantia und instare zurück; eine Übersetzung mit „inwendig stehen“ ergibt sich daraus nicht. Auch im heutigen Sprachgebrauch kann eine Instanz im Inneren liegen, etwa wenn wir vom Gewissen als Maßstab einer Entscheidung sprechen.
Mir geht es um den Ruf in das Jenseitige, besser ausgedrückt: in das Innenseitige, das Innerste unseres Wesens. Die Frage nach innerer und äußerer Orientierung soll uns für diesen Raum aufmerksam machen.
Die Urquelle und das Reich Gottes
In unserem Innersten suche ich das vom Ego befreite Sein. Das wahre Selbst ist in dieser mystischen Sicht nicht von der Quelle des Seins getrennt. Hier berührt sich meine Suche mit der christlichen Rede vom Reich Gottes. Lukas 17,21 wird in der Lutherbibel 2017 mit „das Reich Gottes ist mitten unter euch“ wiedergegeben. Die Hinwendung zum inwendigen Gottesreich ist eine mystische Lesart, die über diesen Wortlaut hinausführt.
Wenn Jesus sagt: „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10,30), höre ich darin die Verbundenheit mit Quelle und Ursprung. Diese persönliche Annäherung erschöpft den christlichen Sinn des Satzes nicht.
In Bekenntnissen der Konzile von Toledo im 7. Jahrhundert erscheint die Formel fons et origo, Quelle und Ursprung. Sie bezieht sich dort auf Gott den Vater innerhalb der Trinitätslehre. Diesen Zusammenhang erläutert Theresia Hainthaler in ihrer Untersuchung der Bekenntnisse von Toledo. Meine Kritik richtet sich gegen einen Glaubensbetrieb, der den Zugang zum Göttlichen verwaltet und dabei die lebendige Erfahrung aus dem Blick verliert.
Atman, Brahman und die Erfahrung der Nicht-Zweiheit
In der Advaita-Auslegung der Upanishaden sind Atman, das wahre Selbst, und Brahman, die höchste Wirklichkeit, nicht zwei. Die Darstellung von Shankaras Advaita-Lehre ordnet dieses Verständnis philosophisch ein. Es steht für eine bestimmte Tradition, nicht für sämtliche hinduistischen Auffassungen. Einen breiteren Zugang eröffnet unser Beitrag über die Upanishaden und ihre Fragen nach Atman und Brahman.
Wer die Nicht-Zweiheit unmittelbar innerlich erfährt, kann darin eine Gewissheit entdecken, die über die Gegensätze von Geburt und Tod hinausreicht. Diese Erfahrung verbinde ich mit der Wiedergeburt aus dem Geist, von der das dritte Kapitel des Johannesevangeliums spricht. Das ist meine mystische Zusammenschau beider Überlieferungen.
In der Sprache des Advaita heißt Befreiung Moksha. Ein spiritueller Lehrer kann den Schüler auf diesem Weg begleiten. Die unmittelbare Erkenntnis lässt sich jedoch nicht wie ein Gegenstand von einem Menschen an einen anderen weiterreichen. Hier liegt für mich eine Grenze äußerer Autorität.
Wahrnehmen, was schon gegenwärtig ist
Dieser Ruf nach Befreiung – wie schwach auch immer – ertönt im Herzen eines jeden. Er weist auf das, was sich nicht angemessen in Riten, Glaubensbekenntnissen oder Institutionen fassen lässt. Eine Religion, die das Letzte und Unbedingte im Blick hat, muss für mich auch die Grenzen ihrer eigenen Formen erkennen.
In der tiefsten Quelle bekommt das Sehen eine neue Qualität. Mein Auge und das Auge Gottes schauen ein und dasselbe. Das „Ich bin“ leuchtet als Licht des reinen Bewusstseins auf. Wer erreicht die Quelle außer der Quelle selbst?
Auch Gebet, Frömmigkeit und Askese können zu Formen werden, hinter denen wir uns vor der Wahrnehmung des Wirklichen verbergen. Geht die Sonne denn schon dadurch unter, dass ich die Fensterläden schließe? Das grundlegendste Hindernis für die Wahrnehmung ist gerade die Vorstellung, dass man auf diese Wahrnehmung noch warten muss.
Die Wahrheit hat keine Kirche. Mit diesem Satz meine ich eine Wirklichkeit, die sich nicht durch Zugehörigkeit besitzen lässt. In der mystischen Erfahrung treten für mich die religiösen Abgrenzungen zurück. Die Unterschiede der Überlieferungen bleiben dennoch Teil ihrer Geschichte und ihres jeweiligen Verständnisses.
Bede Griffiths und „Tat Tvam Asi“
Die Chandogya-Upanishad, einer der Lieblingstexte meines Meisters Bede Griffiths, enthält den Lehrsatz „Tat Tvam Asi“ – „Das bist du“. In der nichtdualen Auslegung verweist er auf die Wesenseinheit des Selbst mit dem Absoluten. Der Schüler ist eingeladen, das Ewige und Unwandelbare zu erkennen, jenseits seiner Identifikation mit Körper und Denken.
Die Bilder, die wir als Persönlichkeit von uns selbst haben, sind uns als Spiegelbilder unserer sozialen Beziehungen zugekommen. Sie verändern sich mit unserem Gedankenfluss. Hinter all dem findet der Akt unseres Daseins statt. Ohne die Quelle zu einem weiteren Gegenstand unseres Denkens zu machen, müssen wir sie in uns aufspüren.
Diese Hinwendung nach innen verbindet sich mit dem Wohnen bei sich selbst in der Mystik. Unser „Ich bin“ steigt auf als Gegenwart des Seins, die sich dem bloßen Selbstbild entzieht.
Vom Ich-Vertrauen zum Selbst-Vertrauen
Wenn ich vom höheren Selbst spreche, meine ich den inneren Wesensgrund. Äußere Dinge und unsere Vorstellungen von uns selbst verändern sich; in meiner spirituellen Sicht bleibt das Selbst davon unberührt. Selbst-Verwirklichung bedeutet dann das Aufspüren des innewohnenden Geistes.
Die Trennung von dieser Lebensquelle liegt für mich in unserer Ich-Verhaftung begründet. Wir brauchen kein Ich-Vertrauen, sondern Selbst-Vertrauen. Das Ich, das sich selbst zum Mittelpunkt aller Dinge macht, steht dem Urgrund und letztlich auch der Inspiration im Wege.
Die innere Instanz ist dabei kein Freibrief, jeden eigenen Impuls für unfehlbar zu erklären. Die Unterscheidung von Ich und Selbst verlangt gerade, die eigenen Vorstellungen loslassen zu können. Hier berührt sich die Suche nach der Urquelle mit Bewusstsein und Eigenverantwortung: Die innere Orientierung muss sich auch im Umgang mit anderen bewähren.
20.04.2023
Roland R. Ropers
Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher, Buchautor und Publizist
www.KARDIOSOPHIE-NETWORK.de
Über den Autor Roland R. Ropers
Roland R. Ropers geb. 1945, Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher,
Begründer der Etymosophie, Buchautor und Publizist, autorisierter Kontemplationslehrer, weltweite Seminar- und Vortragstätigkeit.
Es ist ein uraltes Geheimnis, dass die stille Einkehr in der Natur zum tiefgreifenden Heil-Sein führt.
>>> zum Autorenprofil
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Buch Tipp:
Kardiosophie
Weg-Weiser zur kosmischen Ur-Quelle
von Roland R. Ropers und
Andrea Fessmann, Dorothea J. May, Dr. med. Christiane May-Ropers, Helga Simon-Wagenbach, Prof. Dr. phil. Irmela Neu
Die intellektuelle Kopflastigkeit, die über Jahrhunderte mit dem Begriff des französischen Philosophen René Descartes (1596 – 1650) „Cogito ergo sum“ („Ich denke, also bin ich“) verbunden war, erfordert für den Menschen der Zukunft eine neue Ausrichtung auf die Kraft und Weisheit des Herzens, die mit dem von Roland R. Ropers in die Welt gebrachten Wortes „KARDIOSOPHIE“ verbunden ist. Bereits Antoine de Saint-Exupéry beglückte uns mit seiner Erkenntnis: „Man sieht nur mit dem Herzen gut“. Der Autor und die Mitautorinnen beleuchten aus ihrem individuellen Erfahrungsreichtum die Vielfalt von Wissen und Weisheit aus dem Großraum des Herzens.
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