Wie kontemplative Erfahrung den Alltag verändert
Evelyn Underhill verstand Mystik als eine den ganzen Menschen verwandelnde Beziehung zur göttlichen Wirklichkeit. In ihrem Werk verbinden sich Gebet, Kontemplation und geistige Disziplin mit der Liebe zum Mitmenschen. Ihr Lebensweg zeigt, wie aus der Erforschung mystischer Erfahrung eine praktische geistliche Begleitung werden konnte.
Die Seele streckt sich nach einer Wirklichkeit aus, die sie weder hervorbringen noch besitzen kann. Dieses Bild führt zum Kern von Underhills Denken. Es geht um eine Öffnung des Menschen, die sein Wahrnehmen, Lieben und Handeln erfasst. Außergewöhnliche Erfahrungen können dabei eine Rolle spielen; entscheidend ist, was aus ihnen im Leben wird.
Die weiterführende Betrachtung Mystik: Erfahrung, Einheit und Verantwortung ordnet diese Verbindung von innerer Erfahrung und Lebensführung in die größere mystische Tradition ein.
Eine Suchende zwischen Kunst, Religion und Erkenntnis
Evelyn Maud Bosworth Underhill wurde am 6. Dezember 1875 in Wolverhampton geboren. Am King’s College for Women in London beschäftigte sie sich mit Geschichte und Botanik. Ihre Bildung war vielseitig: Literatur, Kunst, Reisen und Buchbinderei gehörten ebenso dazu wie das Segeln. Ihre religiösen und philosophischen Fragen vertiefte sie durch eigene Lektüre und den Austausch mit geistlichen Lehrern. Die biografische Übersicht der Evelyn Underhill Association beschreibt diese frühen Interessen und ihre späteren geistlichen Aufgaben.
Underhill kannte die Faszination des Unsichtbaren. Im London des beginnenden 20. Jahrhunderts kam sie mit dem hermetischen Umfeld des Golden Dawn in Berührung. Diese zeitweilige Beteiligung gehört zu ihrer Suche; sie darf jedoch nicht mit ihrer späteren christlichen Kontemplationspraxis gleichgesetzt werden.
Was sie zunehmend beschäftigte, war die Frage nach dem Wesen mystischer Erfahrung. Wie verändert sich ein Mensch, der sich von einer Wirklichkeit angesprochen weiß, die größer ist als sein eigenes Ich? Diese Frage verlangt mehr als die Sammlung merkwürdiger Phänomene. Sie berührt das Verhältnis von Erkenntnis und Lebensgestaltung.
Die geistliche Wende von 1907
1907 heiratete Evelyn Underhill den Anwalt Hubert Stuart Moore. In dieses Jahr fällt auch eine religiöse Erfahrung, von der sie später berichtete: Nach einem Aufenthalt in einem katholischen Konvent in Southampton fühlte sie sich durch eine überwältigende Vision in ihrer Hinwendung zum christlichen Glauben bestärkt. Von dieser Erfahrung erzählte sie 1911 rückblickend in einem Brief.
Die Anziehungskraft katholischer Spiritualität führte nicht zu einem formalen Übertritt in die römisch-katholische Kirche. Ihr Mann stand einer solchen Entscheidung ablehnend gegenüber. Auch eigene Fragen an kirchliche Autorität und intellektuelle Freiheit spielten eine Rolle. Seit 1921 nahm sie am Leben der anglikanischen Kirche praktizierend teil.
Persönliche Bindung, religiöse Gewissheit und das Ringen um kirchliche Zugehörigkeit blieben in ihrem Leben miteinander verflochten. Im Nachlassverzeichnis des King’s College London bei AIM25 sind Briefe über diese Auseinandersetzungen und ihre späteren geistlichen Beziehungen verzeichnet.
„Mysticism“: ein Werk für Kopf und Herz
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Mit Mysticism: A Study in the Nature and Development of Man’s Spiritual Consciousness veröffentlichte Evelyn Underhill 1911 ihr grundlegendes Werk zur Mystik. Es war nicht ihr erstes Buch: Bereits 1902 war der humoristische Gedichtband A Bar-Lamb’s Ballad Book erschienen. Doch Mysticism machte sie als Autorin auf diesem Gebiet bekannt.
Im ersten Teil betrachtet sie die mystische Erfahrung im Gespräch mit Philosophie, Psychologie, Theologie und Symbolik. Der zweite Teil verfolgt den mystischen Weg: vom Erwachen über Reinigung und Erleuchtung, durch die dunkle Nacht bis zur Einigung. Diese Gliederung ist eine Deutung geistlicher Entwicklung, kein Ablaufplan, mit dem sich Gotteserfahrung herstellen ließe.
Der vollständige englische Text von „Mysticism“ macht auch sichtbar, dass Underhill ihr Denken weiterentwickelte. Im Vorwort zur zwölften Ausgabe gewichtet sie die Gnade und die Beziehung zwischen Schöpfer und Geschöpf stärker als in ihren frühen Erklärungsansätzen. Eine ihrer Einsichten bleibt dabei deutlich: Visionen und Ekstasen sind für sich genommen weder ein Gütesiegel noch eine Widerlegung mystischer Erfahrung.
Für die philosophische Betrachtung liegt darin eine Herausforderung. Zum Verständnis des Menschen gehören seine Erfahrungen des Gebets und der Kontemplation ebenso wie sein begriffliches Denken. Paulus, Plotin, Augustinus, Franziskus und Teresa von Avila erschließen eine Erfahrungswelt, die nicht durch die Analyse anderer Menschen ersetzt werden kann. Der Verstand bleibt gefordert; er muss zugleich anerkennen, dass eine Beschreibung noch keine gelebte Erfahrung ist.
Evelyn Underhill: Das Ausstrecken der Seele
Das Bild des Ausstreckens bewahrt eine Spannung: Die Seele ist auf etwas ausgerichtet, das über ihre eigenen Vorstellungen hinausgeht. Mystik erschöpft sich deshalb für Underhill nicht im Genuss innerer Zustände. Sie verlangt die Bereitschaft, sich verwandeln zu lassen, statt jede Erfahrung sogleich zum eigenen geistigen Besitz zu erklären.
Gebet, Sammlung und Disziplin erhalten von hier ihren Sinn. Wer aufmerksam werden will, muss nicht jedem inneren Impuls folgen. Wer liebt, kann lernen, den anderen Menschen wahrzunehmen, ohne ihn den eigenen Erwartungen zu unterwerfen. Solche Bewegungen reichen vom stillen Gebet bis in die unscheinbaren Begegnungen des Tages.
Das bedeutet keine Abwertung der Welt. Die Betrachtung zu Gott und Mystik bei Meister Eckhart führt zu einer verwandten Frage: Wie kann die innere Ausrichtung das Leben durchdringen, während ein Mensch seinen konkreten Aufgaben nachgeht?
Friedrich von Hügel und die Reifung des geistlichen Lebens
Eine wichtige Rolle spielte Baron Friedrich von Hügel, der katholische Religionsphilosoph und geistliche Begleiter. Underhill lernte ihn nach dem Erscheinen von Mysticism kennen; 1921 stellte sie sich ausdrücklich unter seine geistliche Führung. Seine Begleitung dauerte bis zu seinem Tod 1925.
Hier verschob sich der Akzent ihrer Suche. Außergewöhnliche Erlebnisse verloren gegenüber Gebet, Demut, kirchlicher Gemeinschaft und alltäglicher Treue an Gewicht. Es genügt nicht, von einer geistigen Wirklichkeit ergriffen zu sein und die Menschen um sich herum aus dem Blick zu verlieren. Die innere Sammlung muss sich in der Zuwendung bewähren.
Der Theologe Todd Johnson zeichnet diese Entwicklung in „Life as Prayer“ nach: Underhills spätere Schriften wenden sich verstärkt dem geistlichen Leben, dem Gottesdienst und dem Dienst am Mitmenschen zu. Ihre frühe Mystikforschung und ihre spätere praktische Begleitung gehören zusammen, ohne in jeder Hinsicht dasselbe zu sagen.
Kabir, Tagore und die Weite mystischer Dichtung
Evelyn Underhill beschäftigte sich intensiv mit dem flämischen Mystiker Jan van Ruysbroeck. Zugleich öffnete sie sich für Stimmen außerhalb der christlichen Tradition. Ein greifbares Zeugnis ist der Band „Songs of Kabir“ von 1915: Rabindranath Tagore übertrug die Gedichte ins Englische, Underhill schrieb die Einleitung.
Diese Arbeitsteilung ist wesentlich. Underhill war weder die Verfasserin von Kabirs Liedern noch deren englische Übersetzerin. Ihre Einleitung erschloss einem anderen Leserkreis die religiöse und poetische Welt des indischen Mystikers. Sie beschrieb eine Dichtung, in der die Liebe zum Göttlichen mit Bildern des gewöhnlichen Lebens verbunden ist und religiöse Ausschließlichkeit ihre Grenzen findet.
Der Beitrag Kabir: Mystik, Musik und Tanz folgt dieser poetischen Erfahrungswelt. Tagores eigenen Freiheitsgedanken widmet sich „Geist ohne Furcht“. Die Verbindung der drei Namen zeigt einen Austausch zwischen Dichtung und Mystik, ohne die religiösen Unterschiede aufzuheben.
Das Zentrum finden und dem Leben zugewandt bleiben
1921 hielt Evelyn Underhill die Upton Lectures am Manchester College in Oxford. Aus den Vorträgen ging The Life of the Spirit and the Life of To-day hervor, veröffentlicht 1922. Ab 1924 leitete sie Retreats und begleitete Menschen auf ihrem geistlichen Weg.
In ihrer Betrachtung des spirituellen Lebens verwendet sie das Bild von Kreis und Zentrum. Sinngemäß warnt sie davor, sich mit den Aktivitäten am Rand zu beschäftigen und die innere Mitte vorauszusetzen. Doch der Weg endet nicht im Zentrum: Von dort soll die Liebe wieder bis an die schwierigen, dunklen und unbequemen Ränder des Lebens strömen. Dana Greene erläutert diesen Zusammenhang in „The Mystic and the Church“.
Diese Fortsetzung schützt den Gedanken vor einem Missverständnis. Sammlung wird nicht zum Rückzug in eine unangreifbare Innerlichkeit. Sie soll den Menschen empfänglicher machen für das, was ihm begegnet. Ebenso wenig lässt sich Underhills Kritik an kirchlicher Geschäftigkeit als Ablehnung jeder religiösen Gemeinschaft lesen. Ihr eigenes geistliches Leben blieb mit der anglikanischen Kirche verbunden.
Schon das Vorwort zu „Practical Mysticism“, geschrieben beim Ausbruch des Ersten Weltkriegs, stellt die Frage nach der Tragfähigkeit kontemplativer Haltung unter dem Druck von Leid und Zerstörung. Eine Mystik, die nur bei ruhigen äußeren Verhältnissen gilt, würde ihrem Anspruch nicht gerecht. Die Sammlung soll Kräfte für das Leben freisetzen.
Evelyn Underhill starb am 15. Juni 1941 in Hampstead, London. Ihr Werk bleibt dort lebendig, wo die Frage nach der Wirklichkeit nicht vom Umgang mit Menschen getrennt wird. Das Ausstrecken der Seele führt über das eigene Ich hinaus. Gebet und Kontemplation gewinnen ihre Tiefe in einer Liebe, die auch den Alltag erreicht.
04.07.2025
Roland R. Ropers
Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher, Buchautor und Publizist
https://kardiosophie.network
Über den Autor Roland R. Ropers
Roland R. Ropers geb. 1945, Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher,
Begründer der Etymosophie, Buchautor und Publizist, autorisierter Kontemplationslehrer, weltweite Seminar- und Vortragstätigkeit.
Es ist ein uraltes Geheimnis, dass die stille Einkehr in der Natur zum tiefgreifenden Heil-Sein führt.
>>> zum Autorenprofil
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von Roland R. Ropers und
Andrea Fessmann, Dorothea J. May, Dr. med. Christiane May-Ropers, Helga Simon-Wagenbach, Prof. Dr. phil. Irmela Neu
Die intellektuelle Kopflastigkeit, die über Jahrhunderte mit dem Begriff des französischen Philosophen René Descartes (1596 – 1650) „Cogito ergo sum“ („Ich denke, also bin ich“) verbunden war, erfordert für den Menschen der Zukunft eine neue Ausrichtung auf die Kraft und Weisheit des Herzens, die mit dem von Roland R. Ropers in die Welt gebrachten Wortes „KARDIOSOPHIE“ verbunden ist. Bereits Antoine de Saint-Exupéry beglückte uns mit seiner Erkenntnis: „Man sieht nur mit dem Herzen gut“. Der Autor und die Mitautorinnen beleuchten aus ihrem individuellen Erfahrungsreichtum die Vielfalt von Wissen und Weisheit aus dem Großraum des Herzens.
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