Eine Frau, die der Mystik wieder eine Stimme gab
Evelyn Underhill Mystik ist ein Schlüsselthema für alle Menschen, die Spiritualität nicht nur als Gefühl, sondern als Weg zur Wirklichkeit verstehen. Evelyn Underhill war Schriftstellerin, Mystikforscherin, geistliche Begleiterin und eine der großen spirituellen Stimmen des 20. Jahrhunderts. Sie gab der Mystik eine Sprache, die zugleich gebildet, kontemplativ und lebensnah war.
Ihre zentrale Leistung besteht darin, mystische Erfahrung aus der Randzone religiöser Sonderfälle herauszuholen. Mystik ist bei Evelyn Underhill nicht Flucht, nicht esoterische Spielerei, nicht schwärmerische Weltverneinung. Mystik ist der ernsthafte Weg der Seele zur Wirklichkeit Gottes.
Kurzantwort: Evelyn Underhill Mystik bedeutet: Der Mensch kann durch Gebet, Kontemplation, innere Disziplin und Liebe eine tiefere spirituelle Wirklichkeit erfahren. Underhill zeigt, dass Mystik nicht Theorie bleibt, sondern das ganze Leben verwandeln will.
Damit gehört Evelyn Underhill in eine Linie mit den großen Mystikerinnen und Mystikern, die nicht nur über Gott sprechen, sondern den göttlichen Grund erfahren wollen. Eine vertiefende Grundlage dazu bietet der Spirit-Online-Beitrag Mystik als Erfahrung göttlicher Wirklichkeit.
Warum Evelyn Underhill heute neu gelesen werden muss
Viele Menschen suchen heute Spiritualität, aber sie suchen oft ohne Richtung. Sie wünschen sich Erfahrung, Tiefe, Berührung, Heilung und inneren Sinn. Doch nicht jede spirituelle Erfahrung führt automatisch zur Reifung. Nicht jede innere Regung ist schon Mystik. Nicht jede Sehnsucht ist bereits Erkenntnis.
Evelyn Underhill ist gerade deshalb wieder wichtig. Sie unterscheidet ernsthafte Mystik von bloßer Neugier am Unsichtbaren. Sie wusste, dass der Mensch eine tiefere Wirklichkeit erfahren kann. Aber sie wusste ebenso, dass diese Erfahrung Disziplin, Demut, Gebet und innere Schulung braucht.
Roland Ropers’ Blick auf Evelyn Underhill ist hier besonders wertvoll. Er erkennt in ihr nicht nur eine englische Autorin, sondern eine Frau, die Philosophie, Theologie und Spiritualität an einen Punkt zurückführt, den der moderne Intellekt oft verdrängt: zur kontemplativen Erfahrung.
„Die Philosophie sollte nicht nur den intellektuellen Erfahrungen eines Plato, eines Descartes, eines Kant Raum geben, sondern auch den kontemplativen Erfahrungen eines Paulus, eines Plotin, eines Augustinus, eines Franziskus, einer Teresa von Avila …“
Dieser Satz bringt ihr Anliegen auf den Punkt. Erkenntnis ist nicht nur Sache des Denkens. Erkenntnis kann auch aus der Tiefe des Gebets, der Stille und der Gotteserfahrung kommen.
Frühe spirituelle Erfahrungen und biografischer Hintergrund
Evelyn Maud Bosworth Underhill wurde am 6. Dezember 1875 in Wolverhampton geboren. Sie wuchs in einer wohlhabenden, gebildeten Familie auf und hatte bereits in jungen Jahren Erfahrungen, die sie später als mystisch verstand. Diese frühen inneren Berührungen prägten ihren Lebensweg tief.
Underhill war keine weltfremde Frau. Sie interessierte sich für Literatur, Kunst, Reisen, Buchbinderei und das Segeln. Gerade diese Vielseitigkeit macht sie modern. Sie war nicht aus der Welt gefallen, sondern suchte inmitten der Welt nach der Wirklichkeit, die tiefer liegt als das Sichtbare.
Das unterscheidet echte Mystik von romantischer Schwärmerei. Mystik hebt den Menschen nicht einfach aus dem Leben heraus. Sie führt ihn tiefer hinein. Sie öffnet eine Wahrnehmung für das, was durch alle Dinge hindurchscheint und doch nicht in ihnen aufgeht.
In Evelyn Underhill begegnet uns deshalb eine spirituelle Persönlichkeit, die nicht zwischen Welt und Geist zerbrach, sondern nach einer tieferen Ordnung suchte. Sie wollte verstehen, wie der Mensch im Sichtbaren lebt und zugleich vom Unsichtbaren berührt wird.
London um 1900: Sehnsucht nach dem Unsichtbaren
Das London um 1900 war ein geistiges Versuchsfeld. Spiritismus, Theosophie, Okkultismus, Astrologie und magische Bewegungen faszinierten viele Menschen. Die moderne Welt hatte den alten Glauben geschwächt, aber die Sehnsucht nach dem Unsichtbaren nicht ausgelöscht.
Auch Evelyn Underhill bewegte sich zunächst in diesem Klima. Sie kam mit der Rosenkreuzerbewegung und dem Hermetic Order of the Golden Dawn in Berührung. Diese Phase war für sie wichtig, aber sie war nicht ihr Ziel.
Hier zeigt sich ihre geistige Reife. Sie blieb nicht beim Okkulten stehen. Sie suchte nicht das Geheimnisvolle um seiner selbst willen. Sie wollte keine magische Sondermacht, keine Veredelung des Ego, keine spirituelle Sensation. Sie suchte die Wirklichkeit Gottes.
Das ist eine entscheidende Unterscheidung. Mystik will nicht beherrschen. Mystik will sich hingeben. Magisches Denken fragt oft: Wie kann ich verborgene Kräfte nutzen? Mystik fragt: Wie kann ich mich der göttlichen Wirklichkeit öffnen?
Diese Unterscheidung ist heute wichtiger denn je. Denn auch unsere Zeit kennt eine Faszination für das Unsichtbare. Doch nicht alles, was unsichtbar ist, führt in die Tiefe. Manche Wege nähren nur das Ego mit einem spirituellen Vokabular.
Die innere Wende von 1907
Das Jahr 1907 wurde für Evelyn Underhill zu einem Wendepunkt. Nach einem Retreat bei Franziskanerinnen in Southampton erlebte sie eine überwältigende spirituelle Vision. In ihrem Tagebuch hielt sie knapp fest, dass sie dadurch innerlich verwandelt wurde.
Diese Erfahrung führte sie näher an die katholische Spiritualität heran. Doch ihr persönliches Leben war kompliziert. Ihr Verlobter Hubert Stuart Moore stand kirchlicher Frömmigkeit und katholischer Praxis ablehnend gegenüber. Underhill entschied sich dennoch für die Ehe mit ihm.
Gerade diese Spannung macht ihr Leben glaubwürdig. Evelyn Underhill war keine entrückte Heiligenfigur ohne Konflikt. Sie kannte die Spannung zwischen persönlicher Bindung und spiritueller Berufung, zwischen Sehnsucht und Lebenswirklichkeit, zwischen innerer Gewissheit und äußerer Begrenzung.
Vielleicht konnte sie gerade deshalb so überzeugend über Mystik schreiben. Sie wusste, dass der Weg zur spirituellen Wirklichkeit nicht glatt, bequem oder geradlinig ist. Mystik beginnt nicht selten in einer inneren Spannung, die der Mensch nicht mehr verdrängen kann.
„Mysticism“: Das Werk, das sie berühmt machte
1911 veröffentlichte Evelyn Underhill ihr Hauptwerk Mysticism: A Study of the Nature and Development of Man’s Spiritual Consciousness. Dieses Buch machte sie im englischen Sprachraum zu einer maßgeblichen Stimme der Mystikforschung.
Das Werk ist umfangreich, gelehrt und zugleich leidenschaftlich. Underhill verbindet Philosophie, Psychologie, Theologie, Literatur und spirituelle Erfahrung. Sie schreibt nicht nur über Mystikerinnen und Mystiker. Sie will zeigen, dass Mystik eine echte Form menschlicher Erkenntnis ist.
Das war für ihre Zeit bemerkenswert. Mystik wurde häufig als Randerscheinung, religiöse Übertreibung oder psychologisches Sonderphänomen betrachtet. Underhill dagegen begriff sie als Entwicklung des spirituellen Bewusstseins.
Mystik ist bei ihr nicht der Luxus weniger religiöser Ausnahmemenschen. Sie ist eine Möglichkeit im Menschen selbst. Der Mensch kann wachsen. Er kann erwachen. Er kann sich durch Gebet, Disziplin und Liebe einer Wirklichkeit öffnen, die größer ist als seine Alltagswahrnehmung.
Eine weitere Vertiefung dazu bietet der Spirit-Online-Beitrag Mystik ist eine Erfahrung.
Mystik als Ausstrecken der Seele
Evelyn Underhill beschrieb Mystik sinngemäß als das Ausstrecken der Seele nach jener Wirklichkeit, mit der Religion sich beschäftigt. In diesem Bild liegt große Schönheit und große Strenge.
Die Seele streckt sich aus. Sie bleibt nicht bei sich selbst stehen. Sie will über das kleine Ich hinaus. Sie sucht nicht nur Trost, nicht nur Ergriffenheit, nicht nur besondere Zustände. Sie sucht Wirklichkeit.
Darum ist Evelyn Underhill Mystik keine Selbstbespiegelung. Sie ist keine psychologische Selbstverfeinerung und kein ästhetischer Luxus. Sie ist Beziehung. Der Mensch wird hineingezogen in einen größeren Zusammenhang, den er nicht macht, sondern empfängt.
Diese Bewegung unterscheidet Mystik von bloßer Innerlichkeit. Innerlichkeit kann beim Ich bleiben. Mystik geht über das Ich hinaus. Sie öffnet sich dem göttlichen Grund.
Das Ausstrecken der Seele verlangt Übung. Underhill betonte Gebet, Sammlung, Disziplin, Reinigung und Liebe. Ein mystischer Augenblick mag den Menschen öffnen. Doch erst gelebte Treue macht aus dieser Öffnung einen Weg.
Friedrich von Hügel und die geistliche Reifung
Eine wichtige Rolle in Evelyn Underhills Entwicklung spielte Baron Friedrich von Hügel. Er war katholischer Philosoph, geistlicher Denker und wurde für sie zu einem wichtigen Mentor.
Von Hügel half ihr, die mystische Sehnsucht zu erden. Er führte sie weg von einer zu starken Faszination für außergewöhnliche Erfahrung und hin zu einer reiferen Form geistlichen Lebens: Gebet, Demut, kirchliche Einbindung, Disziplin und alltägliche Treue.
Das war entscheidend. Mystik darf nicht im Außergewöhnlichen stecken bleiben. Sonst wird sie unreif. Sie muss in den Alltag hineinwirken. Sie muss den Charakter formen, die Liebe vertiefen, das Ego reinigen und das Leben ordnen.
Underhill lernte, dass die spirituelle Wirklichkeit nicht nur in Visionen aufscheint. Sie zeigt sich auch in Geduld, Dienst, Wiederholung, Schweigen, Gebet und Hingabe.
Hier wird ihre Nähe zu den großen christlichen Mystikerinnen und Mystikern sichtbar. Teresa von Avila, Johannes vom Kreuz, Franziskus, Meister Eckhart und viele andere wussten: Die Gotteserfahrung ist kein Besitz. Sie ist ein Weg der Verwandlung. Weiterführend passt dazu der Beitrag Gott und Mystik mit Meister Eckhart.
Underhills Kritik an leerer Religion
Evelyn Underhill war keine Gegnerin religiöser Tradition. Aber sie erkannte sehr genau, wann Religion ihr Zentrum verliert. Religion kann an ihren Rändern sehr beschäftigt sein und doch das Zentrum vergessen.
Sie kann Rituale pflegen, ohne innerlich wach zu sein. Sie kann Dogmen bewahren, ohne zur göttlichen Wirklichkeit zu führen. Sie kann beten, ohne wirklich zu lauschen. Sie kann über Gott sprechen, ohne sich von Gott verwandeln zu lassen.
Underhill kritisierte genau diese Verflachung. Für sie musste Religion wieder auf ihr Zentrum ausgerichtet werden. Dieses Zentrum ist die spirituelle Wirklichkeit selbst. Nicht die Form um der Form willen. Nicht die Institution um ihrer selbst willen. Nicht das religiöse System als Selbstzweck.
Hier liegt ihre Aktualität. Viele Menschen wenden sich heute von institutioneller Religion ab, weil sie dort keine lebendige Tiefe mehr finden. Zugleich verlieren sie sich nicht selten in beliebiger Spiritualität. Underhill zeigt einen dritten Weg: verwurzelte, geübte, ernsthafte Mystik.
Sie fordert Religion heraus, wahrhaft spirituell zu werden. Und sie fordert Spiritualität heraus, nicht beliebig zu bleiben.
Kontemplation: Die stille Schule der Wirklichkeit
Ab den 1920er Jahren wandte sich Evelyn Underhill immer stärker der geistlichen Begleitung zu. Sie hielt Vorträge, leitete Retreats und begleitete Menschen auf ihrem inneren Weg. Aus der Autorin der großen Mystikstudie wurde eine Lehrerin praktischer Spiritualität.
Kontemplation war für sie keine Weltflucht. Sie war eine Schulung der Wahrnehmung. Der Mensch lernt, die Wirklichkeit nicht nur mit dem unruhigen Verstand zu betrachten. Er lernt, still zu werden, empfänglich, wach und gegenwärtig.
Kontemplation bedeutet nicht Passivität. Sie ist höchste Aufmerksamkeit. Sie führt den Menschen an den Punkt, an dem er nicht mehr alles machen, deuten, besitzen oder kontrollieren muss.
Genau darin liegt eine geistige Provokation für unsere Zeit. Wir sind daran gewöhnt, sofort zu reagieren, zu kommentieren, zu bewerten und zu verwerten. Kontemplation unterbricht diesen Reflex. Sie fragt nicht zuerst: Was nützt es? Sie fragt: Was ist wirklich?
Eine vertiefende Perspektive dazu findet sich im Beitrag Kontemplation, innere Ruhe und Sehnsucht.
Oxford und der Mut einer Frau
1921 hielt Evelyn Underhill die Upton Lectures am Manchester College in Oxford. Damit betrat sie einen akademisch-theologischen Raum, der Frauen lange nur begrenzt offenstand. Doch ihre Bedeutung liegt nicht allein in dieser äußeren Grenzüberschreitung.
Wichtiger ist, was sie in diesen Raum einbrachte: die Würde kontemplativer Erfahrung. Sie zeigte, dass Philosophie und Theologie unvollständig bleiben, wenn sie nur den Intellekt ernst nehmen.
Genau hier berührt sich ihr Denken mit der eingangs zitierten Aussage. Nicht nur die Erfahrungen eines Plato, Descartes oder Kant gehören in den Raum der Erkenntnis. Auch Paulus, Plotin, Augustinus, Franziskus und Teresa von Avila haben Erkenntnisräume eröffnet.
Das ist kein Angriff auf Philosophie. Es ist ihre Erweiterung. Evelyn Underhill erinnert daran, dass der Mensch nicht nur denkt. Er betet, liebt, leidet, schweigt, schaut und empfängt. Wer diese Dimensionen aus der Erkenntnis ausschließt, verkleinert den Menschen.
Ruysbroeck, Kabir und die universelle Weite der Mystik
Evelyn Underhill beschäftigte sich intensiv mit Jan van Ruysbroeck, einem der großen flämischen Mystiker. Sie erkannte in ihm eine spirituelle Tiefe, in der kontemplative Erfahrung, christliche Hingabe und geistige Klarheit zusammenfinden.
Gleichzeitig öffnete sie sich für mystische Stimmen anderer Traditionen, unter anderem für Kabir, den hindu-muslimischen Dichter. Diese Offenheit war ihrer Zeit voraus.
Underhill verwischte die Unterschiede der Religionen nicht. Aber sie sah, dass Mystik in verschiedenen Traditionen eine ähnliche Grundbewegung kennt: die Öffnung des Menschen für eine Wirklichkeit, die größer ist als sein Ich.
Das macht sie für heutige Leser bedeutsam. In einer Zeit, in der Religion entweder verhärtet oder beliebig wird, zeigt Underhill einen dritten Weg: Verwurzelung und Weite. Treue zur eigenen Tradition und Achtung vor der spirituellen Erfahrung anderer.
Diese Perspektive berührt auch den Spirit-Online-Beitrag Unteilbarer Geist der Weltreligionen.
Mystik und Vernunft: Kein Gegensatz, sondern Erweiterung
Evelyn Underhill war keine Feindin des Denkens. Ihr Werk ist belesen, sorgfältig und geistig anspruchsvoll. Aber sie wusste, dass der Verstand nicht die letzte Instanz der Wirklichkeit ist.
Der Verstand kann ordnen, unterscheiden und Begriffe bilden. Doch er kann die mystische Erfahrung nicht ersetzen. Wer Mystik nur analysiert, ohne sich selbst dem Weg zu öffnen, bleibt außen.
Das ist eine Zumutung für eine Kultur, die glaubt, alles erklären zu können. Mystik entzieht sich nicht der Vernunft, aber sie überschreitet deren gewöhnliche Reichweite. Sie ist nicht irrational. Sie ist transrational.
Hier liegt Underhills große Stärke. Sie macht deutlich, dass Mystik keine Dunkelheit des Denkens ist, sondern eine andere Form von Erkenntnis. Eine Erkenntnis, die den ganzen Menschen verlangt.
Damit steht sie auch in der Spannung zwischen mystischer Erfahrung und theologischer Begriffskultur. Dazu passt der Beitrag Mystik und Scholastik.
Evelyn Underhill und die spirituelle Wirklichkeit
Der Begriff spirituelle Wirklichkeit darf bei Evelyn Underhill nicht abstrakt verstanden werden. Er meint keine vage höhere Ebene, keine poetische Metapher und keine beliebige Innerlichkeit. Spirituelle Wirklichkeit ist jene tiefere Realität, auf die Religion, Gebet und Mystik ausgerichtet sind.
Der Mensch kann diese Wirklichkeit nicht besitzen. Er kann sich ihr öffnen. Er kann sie nicht machen. Er kann sich von ihr verwandeln lassen.
Das ist der entscheidende Punkt. Underhill führt Spiritualität aus der Selbstbezogenheit heraus. Der Mensch sucht nicht nur eine bessere Stimmung, nicht nur persönliche Erfüllung, nicht nur Trost. Er sucht Wahrheit. Er sucht Gott. Er sucht jene Wirklichkeit, die ihn ruft, formt und verwandelt.
In einer Zeit, in der Spiritualität leicht zur Selbstoptimierung wird, ist das ein heilsamer Einspruch. Die spirituelle Wirklichkeit ist nicht unser Besitz. Sie ist der Grund, vor dem wir selbst durchsichtig werden.
Das Vermächtnis von Evelyn Underhill
Evelyn Underhill starb am 15. Juni 1941 in London. Ihr Werk ist geblieben, weil es eine Frage berührt, die heute wieder mit großer Dringlichkeit gestellt wird: Wie kann der Mensch authentisch spirituell leben?
Ihre Antwort ist nicht bequem. Sie lautet nicht: Folge einfach deinem Gefühl. Sie lautet auch nicht: Unterwerfe dich blind einer Institution. Ihre Antwort ist anspruchsvoller.
Der Mensch soll sich der Wirklichkeit öffnen. Er soll beten, üben, lauschen und sich verwandeln lassen. Er soll lernen, das Zentrum nicht mit dem Rand zu verwechseln. Er soll nicht bloß über Spiritualität sprechen, sondern spirituell leben.
Darin liegt die Kraft ihres Vermächtnisses. Evelyn Underhill führt aus der religiösen Oberfläche in die Tiefe. Sie erinnert daran, dass Mystik nicht Luxus weniger Auserwählter ist, sondern eine innere Möglichkeit des Menschen.
Hier berührt sich ihr Werk mit dem, was Spirit Online immer wieder bewegt: Spiritualität muss Tiefe, Verantwortung und gelebte Wahrheit gewinnen. Sonst wird sie Dekoration.
Warum der Beitrag klar auf Evelyn Underhill ausgerichtet werden muss
Dieser Beitrag darf nicht unter einem allgemeinen Begriff wie spirituelle Wirklichkeit verschwinden. Dann versteht Google das Thema zu breit, und der Leser erkennt zu spät, worum es eigentlich geht.
Das geistige Zentrum ist Evelyn Underhill. Ihr Name, ihr Werk und ihre Bedeutung für die Mystik müssen vorne stehen: in der Überschrift, im Einstieg, in den Zwischenüberschriften, in der URL und in den internen Links.
Damit wird die Suchintention klar: Es geht nicht allgemein um Wirklichkeit. Es geht um Evelyn Underhill Mystik, um eine konkrete spirituelle Persönlichkeit und ihr Verständnis von kontemplativer Erfahrung.
Roland Ropers’ Perspektive macht diesen Beitrag besonders wertvoll, weil sie Underhill nicht nur biografisch darstellt. Sie erkennt ihre Aufgabe: Philosophie, Theologie und Spiritualität müssen die kontemplative Erfahrung wieder ernst nehmen.
Dazu passt als weiterführende Vertiefung der Beitrag Geheimnis der Mystiker.
Fazit: Evelyn Underhill Mystik als Weg in die Tiefe
Evelyn Underhill war eine Suchende, eine Gelehrte, eine Mystikerin des Wortes und eine Lehrerin der inneren Praxis. Sie zeigte, dass Mystik nicht Flucht aus der Welt bedeutet, sondern Eintritt in die Wirklichkeit.
Sie erinnerte daran, dass Religion ohne spirituelles Zentrum leer wird. Sie machte deutlich, dass kontemplative Erfahrung nicht weniger erkennt als der Intellekt, sondern anders: tiefer, umfassender, verwandelnder.
Für Roland Ropers ist Evelyn Underhill deshalb eine notwendige Stimme in einer Zeit, die viel weiß und wenig lauscht. Sie fordert den Menschen heraus, nicht nur über das Geistige zu sprechen, sondern dem Geistigen Raum zu geben.
Vielleicht liegt darin ihre bleibende Bedeutung: Evelyn Underhill öffnet die Tür zu einer Spiritualität, die nicht spektakulär sein muss, um wahr zu sein. Eine Spiritualität des Gebets, der Kontemplation, der Liebe und der stillen Hingabe an jene Wirklichkeit, die alles trägt.
Häufige Fragen zu Evelyn Underhill Mystik
Wer war Evelyn Underhill?
Evelyn Underhill war eine englische Schriftstellerin, Mystikforscherin und geistliche Begleiterin. Ihr Hauptwerk Mysticism machte sie zu einer der wichtigsten Stimmen der christlichen Mystik im 20. Jahrhundert.
Was bedeutet Evelyn Underhill Mystik?
Evelyn Underhill Mystik bezeichnet ihr Verständnis von Mystik als Weg der Seele zur göttlichen Wirklichkeit. Mystik ist bei ihr nicht bloße Theorie, sondern eine gelebte Praxis aus Gebet, Kontemplation, Liebe und innerer Disziplin.
Warum ist Evelyn Underhill heute wichtig?
Evelyn Underhill ist heute wichtig, weil sie zeigt, dass Spiritualität mehr ist als Gefühl, Ritual oder Weltanschauung. Sie verbindet mystische Erfahrung mit Alltag, Gebet, innerer Reifung und praktischer Lebensführung.
Was ist Evelyn Underhills bekanntestes Werk?
Ihr bekanntestes Werk ist Mysticism: A Study of the Nature and Development of Man’s Spiritual Consciousness, erschienen 1911. Es gilt bis heute als Klassiker der modernen Mystikforschung.
Ist Mystik nach Evelyn Underhill nur christlich?
Evelyn Underhill war tief christlich geprägt, zeigte aber Offenheit für mystische Erfahrungen in anderen Traditionen. Sie interessierte sich unter anderem für Ruysbroeck und Kabir und erkannte in der Mystik eine universelle Bewegung des Menschen zur Wirklichkeit.
Was bedeutet spirituelle Wirklichkeit bei Evelyn Underhill?
Spirituelle Wirklichkeit meint bei Evelyn Underhill jene tiefere Dimension des Seins, die nicht auf das Sichtbare und Messbare reduziert werden kann. Sie wird durch Gebet, Kontemplation, Liebe und innere Erfahrung zugänglich.
Weiterführende Beiträge auf Spirit Online
- Mystik als Erfahrung göttlicher Wirklichkeit
- Mystik ist eine Erfahrung
- Geheimnis der Mystiker
- Mystik und Scholastik
- Gott und Mystik mit Meister Eckhart
- Kontemplation, innere Ruhe und Sehnsucht
- Unteilbarer Geist der Weltreligionen
Quellen und Literaturhinweise
- The Evelyn Underhill Association: About Evelyn Underhill
- Evelyn Underhill: Mysticism
- Conversatio: Evelyn Underhill and Spiritual Maturity
- History Today: The Practical Mysticism of Evelyn Underhill
- Evelyn Underhill: Mysticism. A Study of the Nature and Development of Man’s Spiritual Consciousness, 1911
- Evelyn Underhill: The Life of the Spirit and the Life of To-day, 1922
- Friedrich von Hügel: geistliche Begleitung und religiöse Philosophie im Umfeld Evelyn Underhills
Artikel aktualisiert
04.07.2025
Roland R. Ropers
Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher, Buchautor und Publizist
Über den Autor
Roland R. Ropers geb. 1945, Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher,
Begründer der Etymosophie, Buchautor und Publizist, autorisierter Kontemplationslehrer, weltweite Seminar- und Vortragstätigkeit.
Es ist ein uraltes Geheimnis, dass die stille Einkehr in der Natur zum tiefgreifenden Heil-Sein führt.
>>> zum Autorenprofil
Buch Tipp:
Kardiosophie
Weg-Weiser zur kosmischen Ur-Quelle
von Roland R. Ropers und
Andrea Fessmann, Dorothea J. May, Dr. med. Christiane May-Ropers, Helga Simon-Wagenbach, Prof. Dr. phil. Irmela Neu
Die intellektuelle Kopflastigkeit, die über Jahrhunderte mit dem Begriff des französischen Philosophen René Descartes (1596 – 1650) „Cogito ergo sum“ („Ich denke, also bin ich“) verbunden war, erfordert für den Menschen der Zukunft eine neue Ausrichtung auf die Kraft und Weisheit des Herzens, die mit dem von Roland R. Ropers in die Welt gebrachten Wortes „KARDIOSOPHIE“ verbunden ist. Bereits Antoine de Saint-Exupéry beglückte uns mit seiner Erkenntnis: „Man sieht nur mit dem Herzen gut“. Der Autor und die sechs Co-Autorinnen beleuchten aus ihrem individuellen Erfahrungsreichtum die Vielfalt von Wissen und Weisheit aus dem Großraum des Herzens.
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