Aldous Huxleys Suche nach innerer Erkenntnis
Aldous Huxley suchte in den Schriften und Erfahrungen verschiedener mystischer Traditionen nach einer gemeinsamen geistigen Wirklichkeit. In Die ewige Philosophie sammelte und kommentierte er Zeugnisse dieser Suche. Mich interessiert daran, wie aus der Beschäftigung mit Weisheit eine eigene Erfahrung des innersten Lebensgrundes werden kann.
Selten waren die Konflikte auf der ganzen Welt so vielfältig und bedrohlich wie heute. Die kultur-geistige Schulung gehört dringend in den Vordergrund der Persönlichkeitsbildung, damit der Mensch in der pathologisch-hyperdigitalisierten Welt seine Anbindung zu seiner innersten, ewig lebendigen Urquelle nicht verliert.
„Wenn der Geist vollständig in irgendeiner Sache aufgeht, wird er einen Teil seiner Angst verlieren. Nur wenn er in der Liebe und der Erkenntnis des göttlichen Urgrundes aufgeht, wird er jede Angst verlieren“. (Aldous Huxley)
Aldous Huxley (1894 – 1963), Verfasser des weltberühmt gewordenen Buches „Brave New World“ („Schöne Neue Welt“) befasste sich intensiv mit den großen Weisheitslehren.
Das Werk aus dem Jahr 1932 gehört zu den einflussreichsten Romanen des 20. Jahrhunderts. Es inspirierte Autoren aller Generationen zu eigenen Zukunftsvisionen.
1938 lernte Aldous Huxley den indischen Denker Jiddu Krishnamurti (1895–1986) kennen. Die Chronik der Krishnamurti Foundation of America verzeichnet diese Begegnung. Huxleys Beschäftigung mit Meditation und seine späteren Experimente mit bewusstseinsverändernden Substanzen gehörten zu seiner Suche. In meiner Betrachtung unterscheide ich davon die Enstase: das Eintreten in den innersten Raum. Wenn sich im Körper energetische Prozesse emotional bewegen, benötigen sie eine sinnvolle Transformation. Ekstase kann zeitweise befreiend sein; die dauerhafte Sammlung im eigenen Zentrum ist für mich eine andere Erfahrung.
Wer bei sich selbst zu Hause ist (lat.: habitare secum), ist ein enstatischer Mensch.
Was ich mit diesem Eintreten nach innen meine, entfaltet der Beitrag Enstase: Warum der Weg zur Wirklichkeit nach innen führt. Hier bleibt Huxleys Suche nach dem göttlichen Urgrund im Mittelpunkt.
Das große Paradoxon liegt darin, dass der spirituelle Fortschritt immer zugleich ein Rückschritt in unser eigenes Zentrum ist. Solange wir mit peripheren Sensationen intensiv beschäftigt sind, ist eine tiefreligiöse Erfahrung überhaupt nicht möglich.
„Der Mensch ist eine Amphibie, die gleichzeitig in zwei Welten lebt – der gegebenen und der von ihm geschaffenen, der stofflichen, lebenden und bewussten sowie der der Symbole. Wir gebrauchen zu unserem Denken eine große Anzahl verschiedener Symbolsysteme – auf sprachlichem, mathematischem, bildlichem, musikalischem oder rituellem Gebiet. Ohne solche Symbolsysteme könnte es weder Kunst, Wissenschaft oder Philosophie, noch Rechtslehre oder auch nur erste Anzeichen von Zivilisation geben. Der Glaube an den hohen Wert irgendeines Symbolsystems führt nicht zur Befreiung, sondern nur zu einer der altbekannten Katastrophen. Ein Glaube an Formeln und entsprechendes Handeln kann nicht zur Lösung unserer Probleme führen…“
Aldous Leonard Huxley wurde am 26. Juli 1894 in Godalming/Süd-England als Sohn eines Schriftstellers geboren. Seine Romane erzählen von der Entmenschlichung durch den wissenschaftlichen Fortschritt.
In seiner späteren Schaffensperiode wandte er sich der mystischen Philosophie zu. Ab 1913 studierte er englische Literatur am Balliol College in Oxford. Danach arbeitete er unter anderem als Lehrer.
Er beschäftigte sich in seiner zweiten Schaffensphase intensiv mit den großen Weisheitslehren:
Er suchte in den transzendenten Wahrheiten der heiligen Schriften und den lebendigen Erfahrungen der Mystiker Europas und des Nahen und Fernen Ostens nach Erkenntnis der göttlichen Wirklichkeit hinter der vielschichtigen Welt der Dinge, des Lebens und des menschlichen Geistes. Die Früchte seiner Arbeit sind in The Perennial Philosophy zu finden, das 1945 erstmals bei Harper in New York erschien: In “Die ewige Philosophie” stellt er religiöse und mystische Texte verschiedener Kulturkreise aus drei Jahrtausenden zu verschiedenen Themen zusammen und bettet sie in seinen eigenen Kommentar ein. Letzterer dient dazu, die Zitate zu verbinden, Gedankengänge zu entwickeln, zu veranschaulichen und zu erläutern.
Philosophia perennis bezeichnet hier Huxleys Suche nach einer wiederkehrenden Weisheit. Die Ähnlichkeiten zwischen den ausgewählten Zeugnissen sind für ihn entscheidend. Die unterschiedlichen Gottesbilder, Begriffe und Übungswege der Traditionen bleiben dabei zu beachten.
„In den letzten Jahren ist verschiedentlich versucht worden, ein System empirischer Theologie auszuarbeiten. Der Versuch hat jedoch – trotz des Scharfsinns von Schriftstellern wie Sorley, Oman und Tennant – nur teil-weise zum Erfolg geführt. Die empirische Theologie klingt selbst aus dem Munde ihrer fähigsten Verfechter nicht besonders überzeugend. Der Grund dafür liegt meines Erachtens darin, dass die empirischen Theologen ihre Aufmerksamkeit mehr oder weniger aus-schließlich der Erfahrung derer gewidmet haben, die von Theologen einer älteren Schule als »nicht wiedergeboren« bezeichnet wurden – Menschen, die in der Erfüllung der Bedingungen für die spirituelle Erkenntnis nicht sehr weit gekommen sind. Und genauso kann uns kein noch so umfassendes Theoretisieren über Fakten, die im Rahmen der gewöhnlichen, nicht »wiedergeborenen« Erfahrung der mannigfaltigen Welt dunkel erahnt werden, je so viel über die göttliche Wirklichkeit vermitteln, wie von einem menschlichen Geist wahrgenommen wird, der frei von allem Anhaften und Hochmut und voll von Liebe ist. Die Gewissheit, die auf direkter Wahrnehmung beruht, lässt sich naturgemäß nur von denen erlangen, die mit dem ethischen »Astrolabium der Geheimnisse Gottes« ausgerüstet sind. Ist man selbst kein Weiser oder Heiliger, so sollte man am besten die Metaphysik derer studieren, die Weise und Heilige waren…“
1937 zog Huxley von England nach Kalifornien. Hier setzte sein neuer Wirkungsbereich ein, der geprägt war von einer besonderen Hinwendung zum Menschen.
„…Wirkliche Befreiung besteht in einer inneren Freiheit schöpferischer Wirklichkeit.
Sie ist kein Geschenk, man muss sie entdecken und erfahren. Man kann sie nicht erwerben oder für sich gewinnen, um sich selbst zu veredeln. Es ist ein Seinszustand, wie die Stille, wo es kein Werden gibt, wo Vollkommenheit herrscht. Man braucht kein großer Künstler zu sein oder ein Publikum zu haben. Wenn man das anstrebt, verfehlt man die innere Wirklichkeit. Diesen unvergänglichen Schatz kann man nur finden, wenn das Denken sich von Begierde, Übelwollen und Unwissenheit befreit und wenn kein weltlicher Sinn und kein persönliches Geltungsbedürfnis mehr bestehen. Ein Sinn, der die stille Weisheit erreicht hat, wird wissen, was Sein, was Liebe bedeutet…“
1953 unternahm Aldous Huxley unter Begleitung des Psychiaters Humphry Osmond ein Mescalin-Experiment. Er verarbeitete seine Erfahrungen in The Doors of Perception (1954); Heaven and Hell folgte 1956. Beide Bücher werden in Osmonds Fachaufsatz von 1957 zur Wirkung solcher Substanzen aufgeführt. 1955 starb Huxleys Frau Maria. 1956 heiratete er die Geigerin, Schriftstellerin und Psychotherapeutin Laura Archera (1911–2007). Sie beschrieb ihr Zusammenleben später in This Timeless Moment.
1960 wurde bei Aldous Huxley Kehlkopfkrebs diagnostiziert. Danach verschlechterte sich sein Gesundheitszustand von Tag zu Tag. Er hielt Vorträge über die „Menschlichen Potentiale“ (Human Potentialities) am Medical Center der University of California in San Francisco und am ESALEN Institute in Big Sur.
Am Esalen Institute arbeitete später auch der Psychiater Stanislav Grof. Seine Forschung zu außergewöhnlichen Bewusstseinszuständen und seine Mitwirkung an der transpersonalen Psychologie führten die Auseinandersetzung mit spiritueller Erfahrung weiter. Die Biografie seines Ausbildungsinstituts beschreibt diesen beruflichen Weg aus der Perspektive der ihm verbundenen Organisation.
Am Nachmittag des 22. November 1963 starb Aldous Huxley in Los Angeles im Alter von 69 Jahren. Am Mittag desselben Tages fand das Attentat auf John F. Kennedy in Dallas/Texas statt.
Die Berichterstattung über dieses Ereignis überschattete die Meldung über Huxleys Tod, wie auch die Nachricht über den Tod des englischen Literaten C.S. Lewis, der ebenfalls am 22. November 1963 starb.
C. S. Lewis, einer der bedeutendsten christlichen Autoren im 20. Jahrhundert, starb eine Woche vor seinem 65. Geburtstag – er war einer der engsten Freunde des englischen Benediktinermönchs und Mystikers Dom Bede Griffiths (1906 – 1993).
Die Weisheit öffnet die Tür zum Geist der Wirklichkeit – hierfür benötigen wir ein spirituelles In-Door-Training, wobei in behutsamen Schritten die Geröllschichten des blockierenden Unterbewusstseins beseitigt werden.
Im 21. Kapitel des „Tao Te King“ schreibt Lao Tse:
„Die größte Tugend ist es, dem Weg zu folgen
und nur diesem Weg.
Das, was Weg genannt wird,
ist unfassbar und unvorstellbar.
Unvorstellbar und unfassbar,
und doch ist in ihm ein Bild,
und doch ist in ihm ein Wesen.
Unergründlich und dunkel,
und doch ist in ihm ein Geist.
Sein Geist ist die Wirklichkeit,
und darin liegt Vertrauen.
Vom Anfang der Zeit bis heute
wurde sein Name nicht vergessen,
weil er den Anfang aller Dinge bewirkt.
Wie erkenne ich denn sonst,
dass er den Anfang aller Dinge bewirkt,
wenn nicht gerade dadurch.“
19.10.2023
Roland R. Ropers
Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher, Buchautor und Publizist
www.KARDIOSOPHIE-NETWORK.de
Über den Autor Roland R. Ropers
Roland R. Ropers geb. 1945, Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher,
Begründer der Etymosophie, Buchautor und Publizist, autorisierter Kontemplationslehrer, weltweite Seminar- und Vortragstätigkeit.
Es ist ein uraltes Geheimnis, dass die stille Einkehr in der Natur zum tiefgreifenden Heil-Sein führt.
>>> zum Autorenprofil
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Buch Tipp:
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Weg-Weiser zur kosmischen Ur-Quelle
von Roland R. Ropers und
Andrea Fessmann, Dorothea J. May, Dr. med. Christiane May-Ropers, Helga Simon-Wagenbach, Prof. Dr. phil. Irmela Neu
Die intellektuelle Kopflastigkeit, die über Jahrhunderte mit dem Begriff des französischen Philosophen René Descartes (1596 – 1650) „Cogito ergo sum“ („Ich denke, also bin ich“) verbunden war, erfordert für den Menschen der Zukunft eine neue Ausrichtung auf die Kraft und Weisheit des Herzens, die mit dem von Roland R. Ropers in die Welt gebrachten Wortes „KARDIOSOPHIE“ verbunden ist. Bereits Antoine de Saint-Exupéry beglückte uns mit seiner Erkenntnis: „Man sieht nur mit dem Herzen gut“. Der Autor und die sechs Co-Autorinnen beleuchten aus ihrem individuellen Erfahrungsreichtum die Vielfalt von Wissen und Weisheit aus dem Großraum des Herzens.
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