Enstase statt Ekstase: Was der Begriff bedeutet
Der moderne Mensch sucht oft das Außergewöhnliche. Mehr Intensität. Mehr Erlebnis. Mehr Rausch. Mehr Entgrenzung. Er will hinaus aus Enge, Routine, Angst, Körper, Alltag und Begrenzung. Doch nicht jede Öffnung führt tiefer. Nicht jede Grenzerfahrung bringt Erkenntnis. Nicht jedes Außer-sich-Sein führt zur Wirklichkeit.
Genau hier setzt der Begriff Enstase an.
Enstase bedeutet: nicht aus sich heraustreten, sondern in sich eintreten. Nicht in der äußeren Sensation aufgehen, sondern im inneren Zentrum wach werden. Nicht Erregung suchen, sondern Gegenwart. Nicht Rausch, sondern Sammlung.
Auf den Punkt gebracht: Enstase ist das bewusste Eintreten in den inneren Raum des Geistes. Sie ist das Gegenprinzip zur Ekstase. Während Ekstase nach außen, über die Grenze und in die Entgrenzung führt, richtet Enstase den Menschen nach innen: in Stille, Klarheit, Selbstbeobachtung und die unmittelbare Wahrnehmung der Wirklichkeit.
Dieser Beitrag verbindet die Frage nach Enstase mit Aldous Huxley, Jiddu Krishnamurti, dem Tao Te King und der spirituellen Erfahrung, dass der Weg zur Wirklichkeit nicht im Spektakel beginnt, sondern in der Sammlung. Eine passende Vertiefung bietet der Beitrag Meditation und Achtsamkeit als Bewusstseinsschulung.
Enstase und Ekstase: Der entscheidende Unterschied
Das Wort Ekstase stammt vom griechischen ek-stasis: aus sich heraustreten, außer sich stehen. Ekstase kann religiös, künstlerisch, erotisch, musikalisch oder rauschhaft erfahren werden. Sie kann Menschen überwältigen, aufbrechen, befreien oder erschüttern.
Doch Ekstase bleibt häufig instabil.
Sie hebt den Menschen aus dem Gewohnten heraus, aber sie führt ihn nicht automatisch in sein Zentrum. Sie kann eine Tür öffnen, doch sie garantiert keine Reife. Sie kann den Alltag sprengen, aber nicht notwendigerweise Bewusstsein klären.
Enstase meint die Gegenbewegung.
Sie führt nicht hinaus, sondern hinein.
Sie sucht nicht den Ausnahmezustand, sondern das tiefere Erwachen im eigenen Inneren. Der enstatische Mensch muss nicht außer sich geraten, um Wirklichkeit zu erfahren. Er wird still genug, um das Wirkliche wahrzunehmen.
Das ist ein entscheidender Unterschied.
Warum Menschen nach Entgrenzung suchen
Der Wunsch nach Ekstase ist verständlich. Viele Menschen empfinden ihr Leben als eng. Körper, Arbeit, Pflichten, Angst, Rollen, Erwartungen und innere Unruhe können wie ein Gefängnis wirken.
Dann wächst die Sehnsucht nach Ausbruch.
Man will nicht mehr funktionieren.
Man will etwas spüren.
Man will sich größer fühlen als die eigene Begrenzung.
Man will für einen Moment der Schwere des Ich entkommen.
Diese Sehnsucht ist nicht falsch. Sie zeigt, dass der Mensch mehr ist als Anpassung, Routine und Oberfläche. Doch sie wird gefährlich, wenn sie nur nach Reiz sucht. Denn Reiz ersetzt keine Erkenntnis. Intensität ersetzt keine Verwandlung. Entgrenzung ersetzt keine Heimkehr.
Enstase antwortet auf dieselbe Sehnsucht, aber anders.
Sie sagt nicht: Fliehe aus dir heraus.
Sie sagt: Gehe tiefer in dich hinein.
Aldous Huxley: Ein Suchender zwischen Rationalität und Mystik
Aldous Huxley war einer der hellsten, widersprüchlichsten und suchendsten Schriftsteller des 20. Jahrhunderts. Bekannt wurde er vor allem durch seinen Roman Brave New World, eine düstere Vision technischer Kontrolle, künstlicher Befriedigung und manipulierter Freiheit.
Doch Huxley war weit mehr als der Autor einer Dystopie.
Er interessierte sich für Religion, Mystik, Bewusstsein, Wahrnehmung, östliche Weisheit, christliche Mystik, Vedanta, Buddhismus und die Frage, ob es hinter den religiösen Formen eine gemeinsame geistige Wahrheit gibt.
In Die ewige Philosophie versuchte Huxley, Texte und Einsichten aus verschiedenen Weisheitstraditionen zusammenzuführen. Im Mittelpunkt steht die Idee einer philosophia perennis: einer immer wiederkehrenden Weisheit, die im Kern vieler spiritueller Wege aufscheint.
Huxley suchte nicht bloß Wissen.
Er suchte Wahrnehmung.
Er wollte nicht nur über Wirklichkeit schreiben, sondern sie unmittelbarer erkennen.
Die Pforten der Wahrnehmung: Öffnung und Grenze
1953 ließ sich Huxley auf ein Mescalin-Experiment ein. Daraus entstand sein berühmtes Buch The Doors of Perception. Der Titel spielt auf William Blake an: Wenn die Pforten der Wahrnehmung gereinigt wären, erschiene dem Menschen alles, wie es ist – unendlich.
Huxleys Erfahrung war für ihn tief bewegend. Farben, Gegenstände, Formen und Augenblicke erschienen in einer neuen Intensität. Die Welt wurde nicht mehr nur funktional betrachtet, sondern als unmittelbare Gegenwart erfahren.
Diese Erfahrung darf nicht billig abgetan werden.
Huxley war kein sensationshungriger Konsument. Er war ein ernsthafter Suchender, der eine Frage stellte: Kann eine bewusstseinsverändernde Substanz dem Menschen einen Zugang zu tieferen Wahrnehmungsschichten öffnen?
Die Antwort bleibt anspruchsvoll.
Eine Substanz kann Wahrnehmung verändern. Sie kann Gewohnheiten unterbrechen. Sie kann Eindrücke öffnen, die der Alltag verdeckt. Doch sie ersetzt keine innere Reifung. Sie macht den Menschen nicht automatisch freier, liebevoller, klarer oder wahrhaftiger.
Gerade darin liegt die Grenze des Rausches.
Warum Rausch keine Enstase ist
Ein Rausch kann das Ich erschüttern. Enstase verwandelt die Beziehung zum Ich.
Ein Rausch kann Türen öffnen. Enstase lehrt, durch die richtige Tür zu gehen.
Ein Rausch kann Intensität erzeugen. Enstase führt in Klarheit.
Ein Rausch kann Erlebnisse schenken. Enstase verlangt Integration.
Das ist kein moralisches Urteil. Es ist eine spirituelle Unterscheidung.
Dieser Beitrag ist keine Empfehlung für bewusstseinsverändernde Substanzen. Er fragt nach etwas anderem: Was geschieht, wenn der Mensch nicht mehr nach dem nächsten Ausnahmezustand sucht, sondern den inneren Raum seines Bewusstseins ernst nimmt?
Huxley sah sehr genau, dass moderne Gesellschaften gefährdet sind, Menschen durch angenehme Betäubung, Konsum und psychochemische Steuerung ruhigzustellen. Schon Brave New World zeigt diese Gefahr in der Gestalt von Soma, jener Droge, die Glück verspricht und Freiheit verhindert.
Darum ist Huxley bis heute interessant.
Er steht zwischen Versuchung und Warnung.
Zwischen Öffnung und Illusion.
Zwischen Ekstase und der noch tieferen Frage nach Enstase.
Krishnamurti: Wahrheit ist kein Ziel auf einer Karte
Jiddu Krishnamurti begegnete Aldous Huxley 1938 in Kalifornien. Zwischen beiden entstand eine geistige Nähe, die Huxleys Denken spürbar beeinflusste. Krishnamurti war kein Lehrer im üblichen Sinn. Er entzog sich Systemen, Schulen, Methoden und spirituellen Autoritäten.
Seine berühmte Aussage lautet: Wahrheit ist ein pfadloses Land.
Damit meint Krishnamurti: Wahrheit kann nicht durch Organisation, Dogma, Ritual, Glaubenssystem oder äußere Autorität garantiert werden. Sie lässt sich nicht besitzen. Sie lässt sich nicht verwalten. Sie lässt sich nicht durch Nachahmung erreichen.
Das ist radikal.
Krishnamurti nimmt dem Menschen die bequeme Hoffnung, jemand anderes könne für ihn erwachen.
Kein Meister kann stellvertretend sehen.
Keine Methode kann Lebendigkeit ersetzen.
Kein Begriff ist die Wahrheit selbst.
Wahrheit verlangt unmittelbare Wahrnehmung.
Enstase als Stille des Geistes
Hier berühren sich Krishnamurtis Lehre und der Begriff Enstase.
Enstase ist kein Programm. Kein Ritual. Keine Technik mit Erfolgsgarantie. Sie ist eine Qualität des Bewusstseins, in der der Mensch nicht mehr fortwährend flieht: vor sich selbst, vor Stille, vor Angst, vor Leere, vor Wirklichkeit.
Der enstatische Mensch wird nicht dadurch wach, dass er mehr erlebt.
Er wird wach, weil er klarer sieht.
Krishnamurti sprach immer wieder von der Beobachtung des Denkens. Nicht im Sinne psychologischer Selbstoptimierung, sondern als radikale Aufmerksamkeit: sehen, wie Angst entsteht; sehen, wie Begehren arbeitet; sehen, wie Erinnerung die Gegenwart überlagert; sehen, wie das Ich sich durch Vergleich, Kränkung und Wunsch ständig fortsetzt.
Diese Aufmerksamkeit ist still.
Sie unterdrückt nichts.
Sie verklärt nichts.
Sie schaut.
In dieser Schau beginnt Enstase.
Der Mensch zwischen Wirklichkeit und Symbolen
Huxley schrieb im Vorwort zu Krishnamurtis The First and Last Freedom sinngemäß, der Mensch lebe in zwei Welten: in der gegebenen Wirklichkeit und in der von ihm geschaffenen Welt der Symbole.
Das ist einer der wichtigsten Gedanken dieses Beitrags.
Der Mensch braucht Sprache, Bilder, Wissenschaft, Religion, Kunst, Mathematik, Rituale und Begriffe. Ohne Symbole gäbe es keine Kultur. Doch Symbole können sich zwischen Mensch und Wirklichkeit schieben.
Dann lebt der Mensch nicht mehr unmittelbar.
Er lebt in Vorstellungen.
Er verwechselt Wort und Erfahrung.
Er verwechselt religiöse Sprache mit Gott.
Er verwechselt spirituelle Konzepte mit Erwachen.
Er verwechselt das Bild der Wirklichkeit mit der Wirklichkeit selbst.
Enstase bedeutet, diese Verwechslung zu durchschauen.
Warum innere Erfahrung keine Sensation braucht
Spirituelle Erfahrung wird heute oft mit Besonderheit verwechselt. Visionen, Energien, außergewöhnliche Zustände, kosmische Bilder, intensive Gefühle und starke Erlebnisse scheinen mehr zu zählen als stille Klarheit.
Doch gerade das Außergewöhnliche kann zur Falle werden.
Wer ständig besondere Erfahrungen sucht, bleibt abhängig vom Besonderen.
Wer immer intensivere Zustände braucht, verliert die Schlichtheit der Gegenwart.
Wer sich an Licht, Klang, Vision oder Rausch klammert, kann trotzdem an sich selbst vorbeigehen.
Enstase braucht keine Bühne.
Sie ist unscheinbarer.
Sie beginnt, wenn der Mensch aufhört, vor der Gegenwart zu fliehen.
Ein Atemzug kann genügen.
Ein stiller Blick.
Ein nicht verteidigter Moment.
Eine Wahrnehmung, die nicht sofort benannt, bewertet oder benutzt wird.
So einfach ist das nicht.
Gerade deshalb ist es tief.
Enstase und die Rückkehr ins Zentrum
Roland R. Ropers beschreibt Enstase als Rückkehr in das eigene Zentrum. Dieses Bild ist stark. Der spirituelle Fortschritt erscheint dann nicht als Aufstieg nach außen, sondern als Heimkehr nach innen.
Das wirkt paradox.
Wir glauben, Fortschritt müsse immer weiterführen: weiter hinaus, höher hinauf, näher an etwas Entferntes. Doch auf dem inneren Weg bedeutet Fortschritt oft Rückkehr.
Zurück zur Gegenwart.
Zurück zum Atem.
Zurück zur Stille.
Zurück zum Gewahrsein.
Zurück zu jener einfachen Wachheit, die vor Konzepten, Rollen und Selbstbildern liegt.
Wer bei sich selbst zu Hause ist, braucht weniger Flucht.
Wer im Zentrum ruht, muss nicht dauernd außer sich geraten.
Eine passende Vertiefung bietet der Beitrag Rückkehr zur Urquelle.
Der Geist der Wirklichkeit
Der Ausdruck „Geist der Wirklichkeit“ klingt zunächst groß. Doch er meint nichts Abgehobenes. Er verweist auf eine Wahrnehmung, die Wirklichkeit nicht nur durch Nutzen, Angst, Wunsch oder Begriff betrachtet.
Im gewöhnlichen Bewusstsein sehen wir oft nicht, was ist.
Wir sehen, was wir erwarten.
Wir sehen, was wir fürchten.
Wir sehen, was wir begehren.
Wir sehen, was unsere Erinnerung aus der Gegenwart macht.
Der Geist der Wirklichkeit beginnt dort, wo Wahrnehmung klarer wird als Projektion.
Enstase ist daher keine Flucht aus der Welt. Sie ist die Voraussetzung, die Welt unverstellter zu sehen.
Zur Unterscheidung von Illusion und Wirklichkeit passt der Beitrag Scheinwelt und Wirklichkeit.
Tao Te King: Der Weg, der nicht festgehalten werden kann
Im Tao Te King begegnet uns eine Weisheit, die dem Begriff Enstase sehr nahekommt. Das Tao ist nicht greifbar, nicht verfügbar, nicht durch Begriffe zu besitzen. Und doch ist es Ursprung, Ordnung und lebendige Wirklichkeit.
Der Weg lässt sich nicht erzwingen.
Er zeigt sich, wenn der Mensch aufhört, alles kontrollieren zu wollen.
Gerade das 21. Kapitel spricht von einer Wirklichkeit, die unfassbar und unvorstellbar ist – und doch einen Geist in sich trägt. Dieser Geist ist nicht bloß Idee. Er ist Wirklichkeit.
Hier verbindet sich östliche Weisheit mit dem enstatischen Blick.
Das Wesentliche liegt nicht fern.
Aber es entzieht sich dem Zugriff.
Wer es festhalten will, verliert es.
Wer still genug wird, kann ihm begegnen.
Enstase, Meditation und Gegenwart
Ist Enstase Meditation?
Nicht im engen Sinn. Enstase ist keine Methode, keine Übungsreihe und keine Technik. Doch sie kann durch Meditation vorbereitet werden.
Meditation sammelt die Aufmerksamkeit.
Sie macht Gedanken sichtbar.
Sie zeigt die Unruhe des Geistes.
Sie lässt den Menschen erkennen, wie sehr er von Erinnerung, Erwartung, Urteil und Begehren bewegt wird.
Wenn Meditation tiefer wird, kann sie in eine enstatische Qualität führen: nicht mehr Tun, sondern Sein; nicht mehr Suchen, sondern Schauen; nicht mehr Flucht, sondern Gegenwart.
Enstase ist daher eine meditative Bewusstseinsqualität.
Sie ist weniger Technik als Reifung.
Weniger Zustand als Durchlässigkeit.
Weniger Erlebnis als Wahrnehmung.
Was Enstase nicht ist
Enstase darf nicht vernebelt werden. Gerade weil der Begriff selten ist, braucht er klare Grenzen.
Enstase ist nicht Rausch.
Enstase ist nicht Trance um der Trance willen.
Enstase ist nicht Dissoziation.
Enstase ist nicht Flucht aus dem Körper.
Enstase ist nicht spirituelle Selbstüberhöhung.
Enstase ist nicht die Suche nach einem besonderen Status.
Sie ist auch keine Verachtung der Emotionen. Gefühle gehören zum Menschen. Doch in der Enstase wird der Mensch nicht einfach von ihnen fortgetragen. Er erkennt sie, ohne sich vollständig mit ihnen zu verwechseln.
Emotion wird nicht verdrängt.
Sie wird durchsichtig.
Wahrnehmung wird klarer als bloße Erregung.
Warum Enstase heute wichtig ist
Unsere Zeit ist ekstatisch, ohne wirklich spirituell zu sein.
Sie liebt Beschleunigung, Reiz, Unterbrechung, Neuigkeit, Bild, Klang, Schock, Empörung und Dauererregung. Digitale Räume erzeugen eine permanente kleine Ekstase: aus sich herausgezogen werden, reagieren, klicken, urteilen, vergleichen, begehren, empört sein, weiterziehen.
Viele Menschen sind dadurch nicht lebendiger, sondern erschöpfter.
Sie sind informiert, aber nicht gesammelt.
Sie sind vernetzt, aber nicht gegenwärtig.
Sie sind stimuliert, aber nicht wach.
Enstase ist ein Gegenbild zu dieser Kultur der äußeren Reizung.
Sie fragt nicht: Was kann mich noch stärker bewegen?
Sie fragt: Was geschieht, wenn ich still genug werde, um Wirklichkeit wahrzunehmen?
Zur spirituellen Frage moderner Selbstbegegnung passt der Beitrag Spiritualität und Selbsterkenntnis.
Der Unterschied zwischen Erlebnis und Erkenntnis
Ein Erlebnis kann stark sein und dennoch folgenlos bleiben. Erkenntnis verändert die Art, wie ein Mensch lebt.
Das ist der entscheidende Maßstab.
Hat eine Erfahrung mehr Mitgefühl hervorgebracht?
Mehr Wahrhaftigkeit?
Mehr Freiheit von Angst?
Mehr Klarheit im Umgang mit Begehren?
Mehr Verantwortung?
Mehr Liebe?
Wenn nicht, bleibt sie vielleicht nur ein beeindruckender Zustand.
Huxleys Experimente zeigen die Faszination geöffneter Wahrnehmung. Krishnamurti erinnert daran, dass Wahrheit nicht durch besondere Zustände gesichert wird. Taoistische Weisheit zeigt, dass der Weg nicht erzwungen werden kann.
Enstase bündelt diese Einsichten:
Der Weg zur Wirklichkeit führt nicht über immer neue Erlebnisse.
Er führt durch innere Klärung.
Was Leser konkret daraus lernen können
Enstase ist kein abstrakter Begriff für Religionswissenschaftler. Sie kann den Alltag verändern.
- Wer Enstase versteht, verwechselt Intensität nicht automatisch mit Tiefe.
- Wer den Unterschied zur Ekstase erkennt, wird vorsichtiger gegenüber bloßer Sensation.
- Wer Huxley ernst nimmt, sieht die Sehnsucht nach geöffneter Wahrnehmung.
- Wer Krishnamurti ernst nimmt, erkennt die Gefahr jeder inneren Abhängigkeit.
- Wer meditiert, kann Stille nicht als Leere, sondern als Raum der Wahrnehmung erfahren.
- Wer nach innen geht, muss die Welt nicht verlassen, sondern kann ihr klarer begegnen.
- Wer sich selbst beobachtet, entdeckt, wie sehr Denken, Angst und Wunsch Wirklichkeit überlagern.
Der eigentliche Gewinn liegt nicht in einem besonderen Zustand.
Er liegt in einer nüchterneren, tieferen, freieren Beziehung zur Wirklichkeit.
Eine einfache enstatische Übung
Enstase lässt sich nicht erzwingen. Doch der Mensch kann Bedingungen schaffen, in denen innere Sammlung wahrscheinlicher wird.
Eine einfache Übung:
- Setze dich für einige Minuten still hin.
- Spüre den Körper, ohne ihn zu bewerten.
- Beobachte den Atem, ohne ihn zu kontrollieren.
- Nimm Gedanken wahr, ohne ihnen sofort zu folgen.
- Frage nicht, was du erleben sollst.
- Bleibe bei dem, was wirklich da ist.
- Wenn Unruhe kommt, erkenne sie.
- Wenn Stille kommt, halte sie nicht fest.
Diese Übung ist schlicht. Gerade deshalb kann sie unbequem sein.
Denn der Mensch entdeckt schnell, wie stark er gewohnt ist, vor der Gegenwart auszuweichen.
Enstase beginnt nicht mit einem Wunder.
Sie beginnt mit Ehrlichkeit.
Fazit: Nicht außer sich geraten, sondern zu sich kommen
Enstase ist ein seltenes Wort für eine wesentliche spirituelle Erfahrung. Sie beschreibt den inneren Weg in Sammlung, Klarheit und Gegenwart. Während Ekstase den Menschen aus sich herausführen kann, ruft Enstase ihn in sein Zentrum zurück.
Aldous Huxley zeigt die Sehnsucht nach geöffneter Wahrnehmung und zugleich die Grenze substanzinduzierter Zustände.
Jiddu Krishnamurti zeigt, dass Wahrheit keinem fertigen Pfad gehört.
Das Tao Te King erinnert daran, dass der Weg nicht ergriffen werden kann wie ein Besitz.
Gemeinsam weisen diese Spuren auf eine einfache, anspruchsvolle Einsicht:
Die Wirklichkeit liegt nicht im nächsten Rausch.
Nicht in der nächsten Sensation.
Nicht in der nächsten spirituellen Selbstinszenierung.
Der Weg zur Wirklichkeit führt nach innen.
Nicht als Rückzug aus der Welt, sondern als Rückkehr in jene Klarheit, aus der die Welt erst wirklich gesehen werden kann.
Enstase bedeutet: nicht außer sich geraten, sondern zu sich kommen.
Und vielleicht beginnt genau dort der Geist der Wirklichkeit.
Häufige Fragen zu Enstase
Was bedeutet Enstase?
Enstase bedeutet das bewusste Eintreten in den inneren Raum des Geistes. Sie beschreibt eine Qualität von Sammlung, Klarheit und innerer Gegenwart.
Was ist der Unterschied zwischen Enstase und Ekstase?
Ekstase bedeutet außer sich sein oder aus sich heraustreten. Enstase bedeutet in sich stehen oder nach innen gehen. Ekstase ist stärker entgrenzend, Enstase stärker sammelnd.
Welche Rolle spielt Aldous Huxley?
Aldous Huxley suchte nach geöffneter Wahrnehmung, mystischer Erfahrung und einer philosophia perennis. Seine Mescalin-Erfahrung zeigt die Faszination veränderter Wahrnehmung, aber auch die Grenze des Rausches.
Was verbindet Huxley und Krishnamurti?
Huxley und Krishnamurti verband die Suche nach Wahrheit jenseits bloßer Begriffe und Systeme. Krishnamurti betonte, dass Wahrheit kein organisierter Weg ist, sondern unmittelbare Einsicht verlangt.
Kann man Enstase durch Drogen erreichen?
Nein. Bewusstseinsverändernde Substanzen können Wahrnehmung verändern, aber Enstase meint innere Sammlung, Klarheit und Reifung. Sie entsteht nicht durch chemische Abkürzung.
Ist Enstase Meditation?
Enstase ist keine Technik, kann aber durch Meditation vorbereitet werden. Sie bezeichnet eine meditative Bewusstseinsqualität, in der der Mensch nicht flieht, sondern gegenwärtig wird.
Warum ist Enstase heute wichtig?
Enstase ist wichtig, weil moderne Menschen oft in Reiz, Beschleunigung und äußerer Stimulation leben. Sie erinnert daran, dass wirkliche Tiefe nicht durch immer mehr Erlebnis entsteht, sondern durch innere Klarheit.
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Quellen und weiterführende Hinweise
- P. Connolly: Ecstasy and Enstasy – Two Sides of the Same Coin?
- Hridaya Yoga: Samadhi – Ecstasy or Enstasy?
- MIT Press Reader: When Aldous Huxley Opened the Doors of Perception
- Krishnamurti Foundation India Journal: Aldous Huxley and Krishnamurti
- Krishnamurti Foundation Trust: Truth is a Pathless Land
- Aldous Huxley: Foreword to The First and Last Freedom
- Aldous Huxley: The Doors of Perception
- Aldous Huxley: The Perennial Philosophy
- Jiddu Krishnamurti: The First and Last Freedom
- Laotse: Tao Te King
- Roland R. Ropers: persönliche Notizen und spirituelle Reflexionen zu Enstase, Huxley und Krishnamurti
04.06.2026
Roland R. Ropers
Über Roland R. Ropers
Roland R. Ropers geb. 1945, Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher,
Begründer der Etymosophie, Buchautor und Publizist, autorisierter Kontemplationslehrer, weltweite Seminar- und Vortragstätigkeit.
Es ist ein uraltes Geheimnis, dass die stille Einkehr in der Natur zum tiefgreifenden Heil-Sein führt.
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Sie sind Künstler, Wissenschaftler, politische Aktivisten, Mönche die von Gott erfüllten Menschen, die auch heute etwas aufleuchten lassen von der tiefen Erfahrung des Ewigen. Und oft sind sie alles andere als fromm.
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