Geschichte Esoterik: Was bedeutet Esoterik? Eine kurze Definition
Esoterik bezeichnet Lehren, Traditionen und Erkenntniswege, die hinter der sichtbaren Wirklichkeit eine verborgene, geistige oder symbolische Dimension vermuten. Diese tiefere Wirklichkeit soll nicht allein durch äußere Beobachtung, sondern vor allem durch innere Erfahrung, Bewusstseinsentwicklung, Einweihung oder die Deutung von Symbolen zugänglich werden.
Der Begriff geht auf das griechische Wort esōterikós zurück und bedeutet sinngemäß „nach innen gerichtet“ oder „zum inneren Kreis gehörend“. Ursprünglich bezeichnete er Wissen, das nicht öffentlich vermittelt wurde, sondern einem begrenzten Kreis von Schülern oder Eingeweihten vorbehalten blieb. Der Gegenbegriff lautet exoterisch: Er beschreibt Lehren, die nach außen gerichtet und allgemein zugänglich sind.
Esoterik ist jedoch weder eine einheitliche Religion noch ein geschlossenes Weltbild. Unter dem Begriff werden sehr unterschiedliche Strömungen zusammengefasst – darunter Hermetik, Alchemie, Astrologie, Theosophie, Rosenkreuzertum und Teile der modernen New-Age-Spiritualität. Gemeinsam ist ihnen häufig die Vorstellung, dass Mensch, Natur und Kosmos auf einer tieferen Ebene miteinander verbunden sind und sich äußere Vorgänge auch als Ausdruck innerer oder geistiger Zusammenhänge verstehen lassen.
Heute wird das Wort wesentlich weiter verwendet. Es kann einen ernsthaften inneren Erkenntnisweg bezeichnen, aber ebenso kommerzielle Heilsversprechen, spekulative Weltbilder oder beliebige spirituelle Angebote. Deshalb ist eine kritische Unterscheidung notwendig: Persönliche Erfahrung kann für den einzelnen Menschen bedeutsam und lebensverändernd sein, ist aber nicht automatisch ein überprüfbarer Beweis für eine allgemeingültige Wahrheit.
Im Kern stellt Esoterik eine bis heute aktuelle Frage: Gibt es Wirklichkeitsebenen, die sich dem rein äußeren Blick entziehen – und wenn ja, wie können wir verantwortlich zwischen innerer Erkenntnis, religiösem Glauben, symbolischer Deutung und gesichertem Wissen unterscheiden?
Esoterik ist heute überall. Sie begegnet uns in Astrologie-Apps, Tarot-Angeboten, Meditation, Energiearbeit, spirituellen Retreats und zahllosen Versprechen persönlicher Transformation. Zugleich haftet dem Begriff etwas Geheimnisvolles, Irrationales oder sogar Anrüchiges an. Zwischen ernsthafter Erkenntnissuche und geschickter Vermarktung liegt ein Feld, das sich einfachen Urteilen entzieht.
Die Geschichte der Esoterik ist deshalb mehr als eine Abfolge verborgener Lehren. Sie erzählt davon, wie Menschen seit Jahrhunderten nach einer tieferen Ordnung hinter der sichtbaren Welt suchen. Sie zeigt aber auch, wie Wissen zur Macht werden kann, wie Symbole vereinnahmt werden und wie aus spiritueller Sehnsucht ein Markt entsteht.
Der Begriff geht auf das griechische esôterikos zurück und bedeutet sinngemäß „zum Inneren gehörig“. Das antike Wort ist jedoch nicht mit unserem heutigen Sammelbegriff gleichzusetzen. „Esoterik“ wurde erst in der Neuzeit zu einer Bezeichnung für unterschiedliche Strömungen. Die heutige Forschung spricht häufig von „westlicher Esoterik“ und untersucht darunter unter anderem Hermetik, Alchemie, christliche Kabbala, Rosenkreuzertum, Okkultismus und Theosophie. Die Universität Amsterdam beschreibt westliche Esoterik entsprechend als ein eigenständiges religionsgeschichtliches Forschungsfeld.
Eine allgemeine begriffliche Orientierung bietet unser Beitrag Esoterik neu verstehen. Hier geht es um eine andere Frage: Wie entstanden die Traditionen, die wir heute rückblickend der Esoterik zurechnen, wie veränderten sie sich – und was geschah, als das Geheimwissen den Mainstream erreichte?
Gab es Esoterik bereits in der Vorgeschichte?
Menschen vollzogen Rituale, bestatteten ihre Toten und deuteten Naturerscheinungen lange bevor es Schriftkulturen gab. Monumentale Anlagen wie Göbekli Tepe im heutigen Südostanatolien zeigen, dass gemeinschaftliche Zeremonien und eine komplexe Symbolwelt bereits vor rund 11.000 Jahren eine bedeutende Rolle spielten. Die UNESCO beschreibt Göbekli Tepe als eine Gruppe monumentaler, vermutlich von Jägern und Sammlern errichteter Bauwerke mit reich gestalteten Pfeilern.
Mehr lässt sich daraus nicht sicher ableiten. Behauptungen, solche Anlagen seien Sternwarten gewesen oder hätten bereits ein späteres esoterisches System enthalten, reichen über den gesicherten Befund hinaus. Frühgeschichtliche Rituale belegen menschliche Sinnsuche, aber keine ununterbrochene Überlieferung bis zur modernen Esoterik.
Diese Unterscheidung ist wichtig. Wer jede alte Kultstätte zur „esoterischen Wurzel“ erklärt, macht Geschichte zur Projektionsfläche. Das Geheimnisvolle verdient Respekt – gerade deshalb darf es nicht mit Gewissheiten gefüllt werden, die wir nicht besitzen.
Ägypten und Mesopotamien: Vorläufer statt direkte Abstammung
In Ägypten waren Religion, Herrschaft, Heilkunde, Totenkult und kosmische Ordnung eng miteinander verbunden. Rituale, Amulette und Texte sollten schützen, heilen und den Verstorbenen den Weg ins Jenseits ermöglichen. Das Prinzip der Ma’at stand für Wahrheit, Recht und eine Ordnung, die menschliches und kosmisches Leben umfasste.
Auch in Mesopotamien beobachteten Gelehrte den Himmel, deuteten Zeichen und entwickelten umfangreiche rituelle Praktiken. Astrologie war dort keine private Unterhaltung, sondern Teil politischer und religiöser Entscheidungswelten. Priesterliche Spezialisten verfügten über Wissen, das nicht allgemein zugänglich war.
Spätere esoterische Autoren beriefen sich immer wieder auf Ägypten und den Orient. Dennoch führt keine gerade Linie von altägyptischen Priestern zu heutigen esoterischen Schulen. Vieles, was später als „ägyptische Weisheit“ erschien, war eine nachträgliche Deutung, Übersetzung oder Neuerfindung. Historische Wirkung und behauptete Abstammung sind nicht dasselbe.
Die Spätantike: Mysterien, Hermetik, Gnosis und Neuplatonismus
In der griechisch-römischen Welt entstanden verschiedene religiöse und philosophische Wege, die innere Erkenntnis, Einweihung und die Beziehung zwischen Mensch und Kosmos betonten. Die eleusinischen Mysterien versprachen ihren Eingeweihten eine besondere religiöse Erfahrung und Hoffnung über den Tod hinaus. Da die Teilnehmenden zum Schweigen verpflichtet waren, kennen wir den genauen Ablauf der Riten nur bruchstückhaft.
Von besonderer Bedeutung wurden die hermetischen Schriften. Sie entstanden überwiegend in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung im hellenistischen Ägypten und wurden Hermes Trismegistos zugeschrieben, einer Gestalt, in der griechische und ägyptische Vorstellungen zusammenflossen. Die Texte handeln von Gott, Kosmos, Geist und der Möglichkeit, den Menschen durch Erkenntnis zu verwandeln.
Auch die Gnosis war keine einheitliche Religion. Unter diesem Begriff werden unterschiedliche spätantike Bewegungen zusammengefasst, die Erlösung mit einem besonderen Wissen über die göttliche Herkunft des Menschen verbanden. Manche vertraten einen scharfen Gegensatz zwischen Geist und materieller Welt, andere entwickelten differenziertere Schöpfungsdeutungen.
Der Neuplatoniker Plotin beschrieb den inneren Aufstieg der Seele zum Einen vor allem als philosophisch-kontemplativen Weg. Iamblichos betonte später stärker die Theurgie: rituelle Handlungen, durch die der Mensch sich dem Göttlichen annähern sollte. Schon hier zeigt sich eine Spannung, die die Geschichte der Esoterik begleitet: Entsteht Erkenntnis durch Denken und innere Sammlung, durch Ritual – oder durch das Zusammenwirken beider Wege?
Mittelalter: Alchemie, Kabbala und Wissenstransfer
Das europäische Mittelalter war keine geistige Dunkelkammer. Wissen bewegte sich zwischen griechischsprachigen, arabisch-islamischen, jüdischen und lateinisch-christlichen Gelehrten. Texte wurden übersetzt, kommentiert und weiterentwickelt. Über Zentren wie Toledo und Sizilien, aber auch über andere Kontaktzonen gelangten philosophische, medizinische, astronomische und alchemistische Werke in neue Sprachräume.
Die Alchemie verband praktische Arbeit mit Stoffen, Naturphilosophie und – je nach Autor – religiöser Symbolik. Zosimos von Panopolis zählt zu ihren bedeutenden frühen Autoren. Er war nicht ihr alleiniger Begründer, prägte jedoch eine Tradition, in der die Umwandlung der Materie auch als Bild innerer Läuterung verstanden werden konnte. Später wurde aus dem Laboratorium ein mächtiges Symbol: Wer Blei in Gold verwandeln wollte, konnte darin zugleich die Wandlung des Menschen sehen.
Die jüdische Kabbala entwickelte sich im Mittelalter als vielgestaltige mystische Auslegung des Judentums. Ihre Begriffe und Symbole wurden in der Renaissance von christlichen Denkern aufgenommen und verändert. Dabei entstanden neue Verbindungen, aber auch Entstellungen. Wer heute mit kabbalistischen Motiven arbeitet, sollte ihre jüdischen Quellen nicht zu einem frei verfügbaren Symbolvorrat verkürzen.
Renaissance: Der Kosmos wird wieder lesbar
Die Renaissance entdeckte antike Texte neu und verband sie mit christlicher Theologie, Naturphilosophie, Astrologie und Magie. Marsilio Ficino übersetzte platonische und hermetische Schriften. Giovanni Pico della Mirandola verband christliche Vorstellungen mit Elementen der jüdischen Kabbala. Giordano Bruno entwarf einen unendlichen Kosmos, während John Dee Mathematik, Astrologie, imperiale Politik und die Suche nach Engelkommunikation zusammenführte.
Dahinter stand die Vorstellung, die Welt sei nicht stumme Materie, sondern ein lebendiger Zusammenhang voller Entsprechungen. Der Mensch galt als Mikrokosmos, in dem sich die große Ordnung des Universums spiegeln könne. Wissen bedeutete deshalb mehr als das Sammeln von Fakten: Es sollte den Erkennenden verändern.
Diese Weltsicht darf weder als Vorform moderner Naturwissenschaft gefeiert noch als bloßer Irrtum abgetan werden. Sie entstand in einer Epoche, in der die heutigen Grenzen zwischen Religion, Philosophie, Magie und Wissenschaft noch nicht gezogen waren.
Rosenkreuzer, Logen und die Macht geheimer Gesellschaften
Zu Beginn des 17. Jahrhunderts erschienen die Rosenkreuzer-Manifeste. Sie erzählten von einer verborgenen Bruderschaft, die religiöse, wissenschaftliche und gesellschaftliche Erneuerung anstrebte. Ob hinter den frühen Schriften bereits eine organisierte Gemeinschaft stand, ist bis heute umstritten. Unstrittig ist ihre Wirkung: Die Idee eines unsichtbaren Kreises von Wissenden faszinierte Europa.
Später entstanden rosenkreuzerische Orden und weitere initiatorische Gemeinschaften. Auch die Freimaurerei prägte die europäische Kultur der Logen, Grade und Symbole, obwohl sie nicht pauschal mit Esoterik gleichgesetzt werden kann. Vertiefend ordnet Spirit Online die Geschichte und Lehren der Rosenkreuzer sowie des modernen AMORC ein.
Geheimhaltung besitzt zwei Seiten. Sie kann einen geschützten Raum schaffen, in dem Lehren schrittweise erschlossen und Erfahrungen verantwortungsvoll begleitet werden. Sie kann aber ebenso Hierarchien stabilisieren, Kritik erschweren und Eingeweihten das Gefühl geben, über anderen Menschen zu stehen. Wo verborgenes Wissen mit absoluter Autorität verbunden wird, beginnt die Gefahr geistiger Abhängigkeit.
Das 19. Jahrhundert: Spiritismus, Okkultismus und Theosophie
Industrialisierung, naturwissenschaftlicher Fortschritt und die Krise traditioneller Religionen veränderten im 19. Jahrhundert die geistige Landschaft. Gerade in einer Zeit, die sich dem Rationalen verschrieb, wuchs die Sehnsucht nach dem Unsichtbaren. Spiritistische Séancen versprachen Kontakt zu Verstorbenen. Mesmerismus, Hypnose, Medien und Geisterfotografie bewegten sich zwischen Experiment, Unterhaltung, religiöser Hoffnung und Täuschung.
Der Begriff Okkultismus bezeichnete nun zunehmend den Versuch, verborgene Kräfte und Gesetzmäßigkeiten systematisch zu erforschen. 1875 gründeten Helena Petrovna Blavatsky, Henry Steel Olcott, William Quan Judge und weitere Beteiligte in New York die Theosophische Gesellschaft. Die Theosophie Helena Blavatskys verband westlichen Okkultismus mit ausgewählten Vorstellungen aus hinduistischen und buddhistischen Traditionen, mit Reinkarnation, Karma und einer umfassenden Evolutionslehre.
Ihre Wirkung auf moderne Spiritualität, Kunst und spätere Bewegungen war erheblich. Ebenso notwendig ist die kritische Seite: Theosophische Schriften enthielten spekulative Menschen- und „Rassen“-Hierarchien, die heute nicht verharmlost werden dürfen. Die Beschäftigung mit anderen Religionen öffnete zwar vielen Menschen neue Horizonte, eignete sich deren Lehren aber häufig aus westlicher Perspektive an und formte sie für eigene Systeme um.
Rudolf Steiner und die Anthroposophie
Rudolf Steiner leitete zunächst die deutsche Sektion der Theosophischen Gesellschaft und entwickelte anschließend die Anthroposophie. Er selbst verstand sie als „Geisteswissenschaft“, also als einen Erkenntnisweg zur geistigen Welt. Dieser wissenschaftliche Anspruch ist Teil des anthroposophischen Selbstverständnisses; von der etablierten Wissenschaft wird er nicht als gleichwertige empirische Methode anerkannt.
Die Anthroposophie blieb nicht auf Lehre und Meditation beschränkt. Waldorfpädagogik, biodynamische Landwirtschaft, Eurythmie und anthroposophische Medizin übertrugen spirituelle Vorstellungen in praktische Lebensbereiche. Gerade diese gesellschaftliche Wirksamkeit erklärt ihre anhaltende Bedeutung – und verlangt kritische Prüfung, sobald weltanschauliche Annahmen pädagogische oder medizinische Entscheidungen beeinflussen.
Steiner steht damit exemplarisch für eine Grundfrage: Woran messen wir spirituelles Wissen, wenn es den inneren Raum verlässt und konkrete Folgen für andere Menschen hat? Persönliche Erfahrung verdient Achtung. Öffentliche Wirksamkeit verlangt zusätzlich Nachvollziehbarkeit, Verantwortung und die Bereitschaft zur Korrektur.
Das 20. Jahrhundert: Psychologie, Wicca, Gegenkultur und New Age
Im 20. Jahrhundert veränderte die Psychologie das Bild des inneren Menschen. Vor allem Carl Gustav Jung machte Archetypen, Symbole, Individuation und Synchronizität für spirituell interessierte Milieus anschlussfähig. Freud prägte zwar die moderne Tiefenpsychologie grundlegend, war aber kein Wegbereiter des New Age im gleichen Sinne. Später öffneten humanistische und transpersonale Psychologie weitere Räume zwischen Therapie, Selbsterfahrung und Spiritualität.
Zu den religiösen Neuschöpfungen des Jahrhunderts gehört Wicca. Gerald Gardner machte die moderne pagane Religion in den 1950er-Jahren öffentlich; Doreen Valiente prägte ihre frühe Liturgie wesentlich mit. Wicca verband europäische Folklore, zeremonielle Magie, Naturromantik und westliche Esoterik zu einer neuen Synthese. Unser Beitrag Wicca: Glaube, Rituale und Bedeutung unterscheidet die historischen Einflüsse von der unbelegten Behauptung einer seit Jahrtausenden ungebrochenen Hexenreligion.
Seit den 1960er- und 1970er-Jahren trafen Gegenkultur, Umweltbewegung, östliche Religionsimpulse, alternative Heilweisen und die Hoffnung auf einen Bewusstseinswandel zusammen. Unter dem weiten Begriff New Age wurden Meditation, Astrologie, Channeling, Reinkarnation, Chakren, Kristalle und ganzheitliche Lebensentwürfe populär. Was früher den Zugang zu einer Schule, einem Orden oder einem engen Kreis voraussetzte, wurde nun in Seminaren, Büchern und später in Medienangeboten öffentlich verfügbar.
Vom Geheimwissen zum Esoterikmarkt
Die Öffnung hatte eine befreiende Seite. Menschen konnten außerhalb religiöser Institutionen nach Sinn suchen, weibliche und naturbezogene Spiritualität entdecken und eigene Erfahrungen ernst nehmen. Wissen, das einst wenigen vorbehalten war, wurde zugänglich.
Doch mit der Demokratisierung kam die Vermarktung. Aus Einweihungswegen wurden Wochenendkurse, aus komplexen Traditionen leicht konsumierbare Methoden. Der Markt belohnt einfache Antworten: die schnelle Aktivierung, die garantierte Heilung, den sicheren Kontakt zur geistigen Welt oder das Versprechen, allein durch die richtige innere Haltung reich und gesund zu werden.
Nicht jedes bezahlte spirituelle Angebot ist deshalb unseriös. Auch Lehrende müssen leben, Räume finanzieren und ihre Arbeit verantwortungsvoll organisieren. Entscheidend sind Transparenz, Qualifikation, realistische Aussagen und ein Umgang mit Macht, der die Freiheit der Suchenden schützt. Problematisch wird es, wenn Angst erzeugt, Kritik als „niedrige Schwingung“ abgewehrt oder jede Schwierigkeit dem Bewusstsein des Betroffenen angelastet wird.
Schattenseiten: Ideologie, Manipulation und Verschwörungsdenken
Esoterik steht nicht außerhalb der Gesellschaft. Auch in ihr wirken Vorurteile, Machtinteressen und politische Ideologien. Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert verbanden ariosophische Strömungen okkulte Motive mit völkischem Rassismus. Daraus folgt nicht, dass Esoterik zwangsläufig rechtsextrem sei. Es zeigt jedoch, wie spirituelle Symbole für Ausgrenzung und Überlegenheitsfantasien missbraucht werden können.
Weitere Risiken entstehen, wenn symbolische Deutungen als beweisbare Tatsachen ausgegeben werden. Wer Krankheit ausschließlich als Ausdruck falscher Gedanken deutet, kann Leidenden zusätzlich Schuld aufladen. Wer medizinische Behandlung durch energetische Versprechen ersetzt, überschreitet eine gefährliche Grenze. Wer behauptet, nur die eigene Gruppe kenne die verborgene Wahrheit, bereitet den Boden für Abhängigkeit.
In Krisenzeiten können esoterische, verschwörungsideologische und wissenschaftsfeindliche Milieus einander berühren. Diese Überschneidung rechtfertigt keine pauschale Abwertung aller spirituell Suchenden. Sie verlangt jedoch Widerspruch dort, wo Zweifel in ein geschlossenes Weltbild kippt, jede Gegeninformation als Teil der Verschwörung gilt und demokratische Verantwortung durch vermeintlich höheres Wissen ersetzt wird. Der Beitrag Esoterik – gefährlich oder missbraucht? vertieft diese Grenze zwischen innerer Suche und Manipulation.
Esoterik im digitalen Zeitalter
Heute benötigt Geheimwissen keinen Tempel und keine Loge mehr. Ein Smartphone genügt. Astrologie, Tarot, Human Design, Manifestation und Energiearbeit erreichen innerhalb weniger Sekunden ein Millionenpublikum. Das kann Zugänge öffnen und Menschen miteinander verbinden, die früher isoliert geblieben wären.
Digitale Plattformen verändern jedoch die Botschaft. Algorithmen belohnen Gewissheit, Emotionalisierung und ständige Wiederholung. Ein vorsichtiges „Wir wissen es nicht“ verbreitet sich schlechter als die Behauptung, ein kosmisches Ereignis werde das Leben aller Menschen verändern. Spirituelle Inhalte werden dadurch nicht automatisch falsch, aber sie geraten unter den Druck der Aufmerksamkeit.
Auch künstliche Intelligenz verstärkt diese Herausforderung. Sie kann historische Zusammenhänge verständlich aufbereiten, produziert aber ebenso überzeugend klingende Fehler, erfundene Überlieferungslinien und scheinbar uralte Weisheiten ohne Quelle. Gerade im Umgang mit dem Unsichtbaren wird Quellenkritik zu einer spirituellen Tugend. Wahrhaftigkeit zeigt sich auch in der Fähigkeit, die Grenzen des eigenen Wissens auszusprechen.
Was verantwortete Esoterik heute leisten müsste
Die entscheidende Frage lautet nicht, ob Esoterik als Ganzes wahr oder falsch ist. Dafür ist das Feld zu vielfältig. Hilfreicher ist die Frage, welche Haltung eine spirituelle Lehre im Menschen fördert. Macht sie freier, urteilsfähiger und mitfühlender? Oder bindet sie ihn an Autoritäten, Ängste und immer neue kostenpflichtige Versprechen?
Eine verantwortete Esoterik müsste sich an überprüfbaren Maßstäben messen lassen:
- Sie unterscheidet persönliche Erfahrung, religiöse Deutung und überprüfbare Tatsachen.
- Sie erlaubt Kritik und behandelt Zweifel nicht als geistigen Mangel.
- Sie verspricht keine garantierte Heilung und ersetzt keine notwendige medizinische oder psychologische Hilfe.
- Sie legt Machtverhältnisse, finanzielle Interessen und Grenzen der Qualifikation offen.
- Sie respektiert die Herkunft spiritueller Traditionen und bedient sich nicht beliebig bei anderen Kulturen.
- Sie bewertet Erkenntnis nicht nach Außergewöhnlichkeit, sondern nach Wahrhaftigkeit, Mitgefühl und verantwortlichem Handeln.
Esoterik und Spiritualität sind dabei nicht deckungsgleich. Spiritualität bezeichnet weiter gefasst die Suche nach Sinn, Verbundenheit und Transzendenz; Esoterik meint bestimmte historische Denkformen, Lehren und Praktiken des inneren oder verborgenen Wissens. Die Unterschiede zwischen Spiritualität und Esoterik helfen, unnötige Gleichsetzungen zu vermeiden.
Fazit: Erkenntnis braucht Freiheit und Selbstprüfung
Die Geschichte der Esoterik ist eine Geschichte menschlicher Sehnsucht. Sie führt von antiken Mysterien und hermetischen Schriften über Alchemie, Kabbala und Rosenkreuzertum zu Theosophie, Anthroposophie, New Age und digitaler Pop-Esoterik. Dabei gab es nie die eine Esoterik. Es gab konkurrierende Lehren, ernsthafte Erkenntniswege, kulturelle Übersetzungen, kreative Neuerfindungen – und immer wieder Irrtum, Geschäft und Machtmissbrauch.
Das Unsichtbare lässt sich nicht dadurch schützen, dass jede Behauptung darüber geglaubt wird. Spirituelle Offenheit braucht Urteilsvermögen. Skepsis wiederum sollte nicht zum Reflex werden, der jede innere Erfahrung lächerlich macht. Zwischen Leichtgläubigkeit und pauschaler Abwertung liegt ein anspruchsvoller Weg: offen bleiben, genau hinsehen und Verantwortung übernehmen.
Esoterik besitzt Zukunft, wenn sie sich dieser Selbstprüfung stellt. Ihre gesellschaftliche Aufgabe kann nicht darin liegen, Menschen aus der Welt zu führen. Sie müsste ihnen helfen, bewusster in ihr zu handeln – gegenüber anderen Menschen, der Natur und der Wahrheit. Der Wert innerer Erkenntnis zeigt sich am Ende nicht im Rang einer Einweihung. Er zeigt sich darin, wie ein Mensch lebt.
Artikel aktualisiert
17.06.2025
Uwe Taschow
Uwe Taschow 
Als Autor denke ich über das Leben nach. Eigene Geschichten sagen mir wer ich bin, aber auch wer ich sein kann. Ich ringe dem Leben Erkenntnisse ab um zu gestalten, Wahrheiten zu erkennen für die es sich lohnt zu schreiben.
Das ist einer der Gründe warum ich als Mitherausgeber des online Magazins Spirit Online arbeite.
“Mehr als die Vergangenheit interessiert mich die Zukunft, denn in ihr gedenke ich zu leben.”
Albert Einstein
