Was wir von den Sufis lernen können: Innere Freiheit und gelebte Mystik
Es gibt Traditionen, die sprechen leise und tragen doch ein gewaltiges Echo in sich. Der Sufismus ist eine solche Tradition. Keine Religion, kein Dogma, sondern eine spirituelle Bewegung innerhalb des Islams, die radikal auf das Herz zielt. Wer den Sufis begegnet, begegnet einer inneren Welt, die nicht auf Trennung, sondern auf Liebe, Hingabe und Wandlung beruht.
Die Frage: Was bedeutet spirituelle Reife?
In einer Zeit, in der Spiritualität oft zur Wellnessware verkommt, stellen die Sufis eine unbequeme Frage: Bist du bereit zu sterben, bevor du stirbst? Gemeint ist nicht der körperliche Tod, sondern das Ablegen des falschen Selbst, des Egos. Fana nennen sie diesen Prozess – die Auflösung des Ich in der Liebe zu Gott.
Was wie eine abstrakte Idee klingt, hat konkrete Konsequenzen: Aufrichtigkeit, Demut, Wachheit. Kein spiritueller Zuckerguss, sondern Arbeit am Selbst. Der Weg der Sufis führt durch innere Dunkelheit und ekstatische Ekstase, durch Zweifel und Hingabe, durch Einsamkeit und Einheit. Spirituelle Reife heißt im Sufismus nicht, über anderen zu stehen, sondern durchsichtig zu werden für das Licht.
Ein Blick zurück: Ursprung und Geschichte
Der Sufismus entstand im 8. Jahrhundert als Reaktion auf die zunehmende Formalisierung des Islams. Die frühen Sufis suchten nach dem inneren Kern der Offenbarung – jenseits von Regeln, im gelebten Kontakt zu Gott. Namen wie Rumi, al-Ghazali, Hafiz oder Rabia al-Adawiyya stehen bis heute für eine Mystik, die das Herz entzünden kann.
Rumi, einer der bekanntesten Sufi-Dichter, schrieb: “Du bist nicht ein Tropfen im Ozean. Du bist der ganze Ozean in einem Tropfen.” Solche Sätze sind keine Poesie zum Zitieren, sondern Einladungen zur Erfahrung.
Die Sufi-Orden entwickelten sich über die Jahrhunderte weiter. Es gab Zeiten der Blüte und der Verfolgung. Bis heute leben Sufi-Traditionen in vielen Ländern weiter, teilweise offen, teilweise im Verborgenen. Die Tekken, spirituelle Versammlungsorte, waren nie nur rituelle Zentren, sondern Labore innerer Transformation.
Der Weg der Liebe: Die Philosophie der Sufis
Im Zentrum sufischer Praxis steht die Liebe. Nicht als romantische Idee, sondern als existenzielle Kraft. Der Mensch, so die Sufis, ist ein Gefäß, das durch Liebe gereinigt wird, bis es das Eine widerspiegeln kann. Gott ist kein entfernter Richter, sondern die innerste Gegenwart des Seins.
Der Dhikr, das wiederholte Erinnern an Gott, ist ein zentrales Element der Praxis. Dieses Erinnern ist keine mechanische Formel, sondern ein innerer Herzschlag. In manchen Orden wird der Dhikr leise gesprochen, in anderen rhythmisch rezitiert oder tänzerisch vollzogen. Die bekannten Derwische, die sich im Kreis drehen, symbolisieren damit das Zentrum des Herzens, um das alles kreist.
Die Sufi-Philosophie ist zutiefst inklusiv: Sie anerkennt, dass Wege zu Gott vielfältig sind. Die „Essenz“ sei dieselbe, auch wenn die Formen unterschiedlich sind. Diese Haltung macht den Sufismus heute besonders anschlussfähig für eine interreligiöse und postkonfessionelle Zeit.
Was bleibt? Die Essenz in der Gegenwart
Die Sufis lehren: Wer liebt, kennt den Weg. Ihre Gedichte sprechen eine Sprache, die auch ohne Arabisch oder Persisch verstanden werden kann. Es ist die Sprache des Herzens. In einer Welt, die oft auf Äußerlichkeiten fixiert ist, erinnern sie uns an das Wesentliche: Wahrhaftigkeit. Innenschau. Gott-Nähe.
Sufis sagen: “Geh dorthin, wo du das Zittern spürst.” Es ist diese Bereitschaft, sich berühren zu lassen, die spirituelles Leben lebendig hält. Keine Lehre, kein Lehrer kann das Herz ersetzen. Doch ein echter Lehrer, ein wahrer Sufi, weist dich genau dorthin: in deine eigene Tiefe.
Und wir heute?
Vielleicht brauchen wir keine neuen Religionen, sondern alten Mut: den Mut, sich selbst ehrlich zu begegnen. Der Sufismus ist kein Importprodukt, sondern eine Einladung. Wer sich darauf einlässt, begegnet keiner fremden Kultur, sondern einer tiefen Erinnerung an das, was wir sind: Liebende auf dem Weg zum Einen.
In Zeiten globaler Krisen, seelischer Erschöpfung und spiritueller Orientierungslosigkeit kann der Sufismus als stille Kraft wirken. Nicht als Antwort, sondern als Einladung zur stillen, ehrlichen Frage: Wer bin ich jenseits der Rollen, der Meinungen, der Ängste?
Spirituelle Praxis braucht keine großen Inszenierungen. Sie braucht Aufrichtigkeit. Wer im Alltag lernt, das Herz offen zu halten – inmitten von Konflikt, Beschleunigung und Verunsicherung –, der lebt sufihaft.
Begegnungen mit dem Lebendigen: Zeitgenössische Stimmen
Auch heute gibt es lebendige Vertreter:innen des Sufismus. Lehrer wie Llewellyn Vaughan-Lee, Kabir Helminski oder Sheikha Fariha Fatima aus der Halveti-Jerrahi-Linie sprechen eine Sprache, die in moderne Kontexte hineinwirkt, ohne die Tiefe der Tradition zu verraten.
Viele dieser Lehrer betonen die Integration: Spiritualität ist kein Rückzug aus der Welt, sondern ein Erwachen mitten in ihr. Es geht nicht darum, Probleme zu umgehen, sondern ihnen mit offenem Herzen zu begegnen. Der wahre Sufi lebt mitten im Leben – und lässt sich trotzdem nicht davon bestimmen.
Fazit: Die Rückerinnerung an das Wesentliche
Die Sufis sind keine Nostalgiefigur der Religionsgeschichte. Sie sind lebendige Spiegel für unsere Sehnsucht nach Tiefe, Wahrheit und innerer Freiheit. Ihre Frage bleibt: “Wie nah bist du dir selbst – und wie nah bist du dem Einen?”
Wer ihnen lauscht, hört vielleicht nicht Antworten, sondern wird still. Und in dieser Stille beginnt das, was der Sufi „Weg“ nennt. Kein Weg nach außen, sondern nach innen.
Vielleicht ist das größte Geschenk des Sufismus, dass er keine Bedingungen stellt. Nur eine Bitte hat er: Komm ganz. Mit deinem Licht. Mit deinem Schatten. Mit deiner Sehnsucht. Und geh nicht wieder weg.
11.07.2025
Uwe Taschow
Uwe Taschow 
Unser Leben ist das Produkt unserer Gedanken – eine Erkenntnis, die schon Marc Aurel, der römische Philosophenkaiser, vor fast 2000 Jahren formulierte. Und nein, sie ist nicht aus der Mode gekommen – im Gegenteil: Sie trifft heute härter denn je.
Denn all das Schöne, Hässliche, Wahre oder Verlogene, das uns begegnet, hat seinen Ursprung in unserem Denken. Unsere Gedanken sind die Strippenzieher hinter unseren Gefühlen, Handlungen und Lebenswegen – sie formen Helden, erschaffen Visionen oder führen uns in Abgründe aus Wut, Neid und Ignoranz.
Ich bin Autor, Journalist – und ja, auch kritischer Beobachter einer Welt, die sich oft in Phrasen, Oberflächlichkeiten und Wohlfühlblasen verliert. Ich schreibe, weil ich nicht anders kann. Weil mir das Denken zu wenig und das Schweigen zu viel ist.
Meine eigenen Geschichten zeigen mir nicht nur, wer ich bin – sondern auch, wer ich nicht sein will. Ich ringe dem Leben Erkenntnisse ab, weil ich glaube, dass es Wahrheiten gibt, die unbequem, aber notwendig sind. Und weil es Menschen braucht, die sie aufschreiben.
Deshalb schreibe ich. Und deshalb bin ich Mitherausgeber von Spirit Online – einem Magazin, das sich nicht scheut, tiefer zu bohren, zu hinterfragen, zu provozieren, wo andere nur harmonisieren wollen.
Ich schreibe nicht für Likes. Ich schreibe, weil Worte verändern können. Punkt.
