Wahrheit, Vernunft und der Mut zur Freiheit
Ein Geist ohne Furcht: Rabindranath Tagore verbindet in seinem Gedicht aus „Gitanjali“ die Freiheit des Menschen mit Wahrheit, Vernunft und offenem Denken. Sein Gebet gilt einem Land, das erwachen soll – und einer Menschheit, die sich nicht durch enge Mauern voneinander trennt.
Wo der Geist ohne Furcht ist, das Haupt man hoch trägt,
Wo Erkenntnis frei ist,
Wo die Welt nicht zum Bruchstück von engen, häuslichen Mauern wird,
Wo Worte aus Tiefen der Wahrheit kommen,
Wo unermüdet das Streben den Arm zur Vollkommenheit ausstreckt,
Wo der klare Strom der Vernunft seinen Weg nicht verliert in dem trockenen Sand der Gewohnheit,
Wo der Geist, von dir geleitet, zu immer sich weitendem Denken und Handeln geführt wird –
Zu diesem Himmel der Freiheit, laß, Vater, mein Land du erwachen!
Rabindranath Tagore (1861–1941), „Gitanjali“, Gedicht 35, aus dem Englischen übertragen von Marie Luise Gothein.
Diese Freiheit erschöpft sich nicht darin, die eigene Angst zu überwinden. Tagore spricht vom freien Zugang zur Erkenntnis, von wahrhaftigen Worten und einer Vernunft, die nicht in Gewohnheiten versickert. Inneres Erwachen und gesellschaftliche Verantwortung gehören hier zusammen. Der Geist soll sich weiten können, ohne den anderen Menschen aus dem Blick zu verlieren.
Wie ein solcher Austausch zwischen indischer und europäischer Geisteswelt gelebt werden kann, zeigt auch die Begegnung mit dem Tagore-Übersetzer Martin Kämpchen in „Zwischen den Kulturen zu Hause“.
Ein Dichter zwischen Indien und Europa
Rabindranath Tagore erhielt 1913 als erster Asiate den Nobelpreis für Literatur. Die Schwedische Akademie würdigte die Empfindsamkeit, Frische und Schönheit seiner Verse und seine eigenen englischen Übertragungen. Der Band „Gitanjali“ („Sangesopfer“) hatte ihn im Westen bekannt gemacht.
Bei der Preisverleihung 1913 war Tagore nicht persönlich in Stockholm; ein Dankestelegramm wurde für ihn verlesen. Am 26. Mai 1921 hielt er dort seine nachgeholte Dankesrede. Preisjahr und Rede liegen also acht Jahre auseinander. Eine deutsche Übersetzung von Axel Monte erschien 2012 unter dem Titel „Die Nobelpreisrede“ bei Books Ex Oriente.
In dieser Rede verbindet Tagore seinen Dank mit der Hoffnung auf einen Austausch zwischen Ost und West. Die Anerkennung seiner Dichtung wird zum Anlass, über das Gemeinsame der Menschen nachzudenken. Der dokumentierte Stockholmer Besuch von 1921 steht im Zeichen dieser weltweiten Zusammenarbeit.
Bereits 1907 hatte der in Bombay, dem heutigen Mumbai, geborene britische Schriftsteller Rudyard Kipling (1865–1936) den Literatur-Nobelpreis erhalten. Die Auszeichnung galt seinen literarischen Leistungen, nicht allein dem „Dschungelbuch“. Geburtsort und kulturelle Zugehörigkeit sind hier zu unterscheiden.
Im Juni 1921 besuchte Tagore zum ersten Mal Deutschland.
Große Menschenmengen besuchten in aller Welt seine Vorträge. Er hatte als junger Mann die deutsche Sprache gelernt, er bewunderte Goethe und Lessing, hatte einige Gedichte von Heine in Bengali übersetzt.
Die deutsche Begeisterung für Tagore war nicht einhellig. Thomas Mann begegnete ihm 1921 in München und notierte danach in seinem Tagebuch den Eindruck einer „feinen alten englischen Dame“. Die Begegnung fand im Haus seines Verlegers Kurt Wolff statt. Martin Kämpchen zeichnet diese von Vorbehalten geprägte Reaktion in seiner Untersuchung „Rabindranath Tagore in Germany“ nach.
Tagore wurde am 7. Mai 1861 in Kalkutta, dem heutigen Kolkata, geboren. Sein Vater Debendranath Tagore war eine bedeutende Persönlichkeit der religiösen Reformbewegung Brahmo Samaj. 1878 ging Rabindranath nach England, ursprünglich mit dem Ziel, Rechtswissenschaft zu studieren. Er beschäftigte sich dort auch mit englischer Literatur, kehrte aber 1880 ohne Studienabschluss nach Indien zurück.
Zurück in Indien, kam er bei der Verwaltung des Familiengutes in Kontakt mit dem einfachen Volk. Konfrontiert mit dem Leid und dem Elend der Landbevölkerung, entwickelte er eine Pädagogik, die ganz bewusst vom englisch ausgerichteten Erziehungswesen abwich. Im Jahre 1901 gründete Tagore in Shantiniketan (Bengalen) eine Schule, in der er die indische und europäische Kultur und Pädagogik zu verknüpfen anstrebte.
Dichtung in bengalischer und englischer Sprache
Die meisten seiner Werke verfasste Tagore auf Bengalisch. Eine Auswahl seiner Gedichte übertrug er selbst ins Englische. Diese Übertragungen öffneten seiner Dichtung einen neuen Leserkreis. Ab 1912 führten ihn ausgedehnte Reisen durch Europa und die USA.
Ein Sonnenaufgang und die Erfahrung der Verbundenheit
In seinen Erinnerungen „My Reminiscences“, Kapitel 34, schildert Tagore ein Erlebnis in der Sudder Street in Kalkutta. Als er morgens von der Veranda auf die sonnenbeschienenen Baumwipfel blickte, schien ihm eine Verhüllung von den Augen zu fallen. Die Welt erschien ihm voller Schönheit und Freude; die Traurigkeit, die sein Herz belastet hatte, wich einer umfassenden Helligkeit.
Die Erfahrung veränderte auch seinen Blick auf andere Menschen. Die Vorübergehenden, ihre Bewegungen und die vertraute Geste zweier junger Männer erschienen ihm als Teil eines großen, gemeinsamen Lebens. Er beschreibt ein Schauen mit dem ganzen Bewusstsein: Das Gewöhnliche verliert seine Gleichgültigkeit, und im einzelnen Menschen wird die Menschheit gegenwärtig.
Zu Tagores engen Freunden gehörte der anglikanische Priester und Sozialreformer Charles Freer Andrews (1871–1940), der sich auch mit Mahatma Gandhi für die Rechte der Menschen in Indien einsetzte. Der Austausch zwischen Menschen unterschiedlicher religiöser Herkunft war für Tagore keine bloße Theorie.
1915 wurde Tagore von König Georg V. von Großbritannien zum Ritter geschlagen.
1919 verzichtete Tagore aus Protest gegen das Massaker von Amritsar auf seinen Rittertitel. Britische Truppen hatten am 13. April auf eine unbewaffnete Versammlung geschossen. Die britische amtliche Zählung nannte 379 Tote; andere Schätzungen liegen deutlich höher. Das Massaker wurde zu einem tiefen Einschnitt im Verhältnis zwischen Indien und der britischen Kolonialmacht. Tagores Protest ist unter anderem in den Archivunterlagen der British Library dokumentiert.
Tagore sprach Gandhi als „Mahatma“, als große Seele, an. Wer diesen Ehrentitel zuerst für Gandhi verwendete, ist nicht gesichert. Seine Freundschaft mit Gandhi verband beide, ohne ihre unterschiedlichen Auffassungen aufzuheben.
Neben seiner literarischen Tätigkeit machte sich Tagore auch als Musiker einen Namen. Er vertonte Dramen und schrieb zahlreiche Lieder, die bis heute gesungen werden.
Im indischen Freiheitskampf mahnte er zu Besonnenheit und zum Ausgleich mit England. Tagore erfuhr das Glück eines harmonischen Familienlebens ebenso wie die Trauer um die früh verstorbene Ehefrau, die Höhen des Weltruhms und die Tragik, drei seiner fünf Kinder sterben zu sehen.
„Amar Mukti“: Freiheit in Licht und Musik
Am 19. September 1926 entstand in Nürnberg eine frühe Fassung von „Amar Mukti“. Der Manuskriptbestand des Victoria Memorial Hall bewahrt sie im Zusammenhang der „Geetāshtak“, der acht in Nürnberg und München geschriebenen Gedichte und Lieder.
Das Bild der Befreiung entfaltet sich hier im Licht, im Himmel und in der Musik. Tagore sucht sie mitten im Leben. Die Grenze des einzelnen Ichs wird durchlässig für das, was Menschen und Welt miteinander verbindet. So kehrt der Gedanke des Anfangsgedichts wieder: Freiheit bedeutet eine Weitung unseres Daseins.
1930 traf Tagore Albert Einstein am 14. Juli in dessen Sommerhaus in Caputh und am 19. August in Berlin. Ihre Gespräche kreisten um Wirklichkeit, Wahrheit, Religion und Musik. Das Einstein Papers Project unterscheidet die beiden Begegnungen und ihre veröffentlichten Gesprächsfassungen. Der Dialog zeigt, dass geistige Begegnung auch dort möglich ist, wo die Auffassungen verschieden bleiben.
Seine letzten Lebensjahre widmete Tagore weiterhin seiner Dichtung und der Bildungseinrichtung Visva-Bharati in Santiniketan. Er starb am 7. August 1941 im Alter von 80 Jahren in Kalkutta.
Der Ozean des Friedens
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Das Lied „Samukhe shantiparabar“ von 1939 nimmt das Bild einer letzten Überfahrt auf. Sinngemäß bittet das lyrische Ich den Fährmann, das Boot auf das friedvolle Wasser hinauszuführen und es auf seiner Reise zu begleiten. Gnade und Erbarmen werden zur Wegzehrung; die Bindungen an die Welt dürfen sich lösen. Am Ende steht die Hoffnung, dem großen Unbekannten ohne Furcht zu begegnen.
Vom erwachenden Land in „Gitanjali“ bis zu diesem Bild der Überfahrt bleibt Tagores Dichtung von Vertrauen getragen. Die Furchtlosigkeit nimmt dem Leben weder Leid noch Endlichkeit. Sie öffnet einen Raum, in dem wir dem anderen Menschen und dem Unbekannten begegnen können.
25.07.2024
Roland R. Ropers
Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher, Buchautor und Publizist
https://kardiosophie.network
Über den Autor Roland R. Ropers
Roland R. Ropers geb. 1945, Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher,
Begründer der Etymosophie, Buchautor und Publizist, autorisierter Kontemplationslehrer, weltweite Seminar- und Vortragstätigkeit.
Es ist ein uraltes Geheimnis, dass die stille Einkehr in der Natur zum tiefgreifenden Heil-Sein führt.
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