Was Metanoia für unsere Weltsicht bedeutet
Metanoia bedeutet Sinnesänderung oder innere Umkehr. Im religiösen Sprachgebrauch gehört auch Reue zu ihrem Bedeutungsfeld. Mich interessiert daran vor allem der Wandel der Lebensauffassung: Was geschieht, wenn wir die Welt und unseren Platz in ihr nicht mehr nur aus der gewohnten Perspektive betrachten?
Die Welt, in der wir leben, ist eine äußerst zwiespältige, um nicht zu sagen vielspältige: Grenzen teilen Kontinente und Länder, Generationskonflikte trennen Jung und Alt, egoistische Bedürfnisse ziehen Trennungsgräben um jeden Einzelnen. Viele Menschen spüren, wie sich ein Umbruch anbahnt. Die Frage nach einem neuen Weltbild führt dabei auch nach innen.
Die Möglichkeit eines inneren Umbruchs, einer Transformation, einer Metanoia, ist ebenso gegeben wie eine Veränderung der äußeren Lebensverhältnisse. Dabei kann unser Weltbild von Grund auf erschüttert werden. Das griechische Wort Metanoia bezeichnet eine Änderung des Sinnes oder der Haltung. Wenn ich darin die Überschreitung des Intellektes höre, ist dies eine etymosophische Betrachtung: ein geistiger Zugang zum Wort, der über seine sprachgeschichtliche Bedeutung hinausgeht.
Die allgemeinere Frage nach spiritueller Transformation in unserer Zeit vertieft ein eigener Beitrag. Hier geht es um Metanoia als Wandel des Blicks: um Ganzheit, Sprache und das Verhältnis von innerer Erfahrung und äußerer Erkenntnis.
Wenn die alte Weltsicht nicht mehr trägt
Aus dem Wunsch nach Veränderung entsteht eine Atmosphäre von Erwartung und Spannung, die sich einerseits in Schreckensvisionen vom Weltuntergang entlädt und andererseits vom alles versöhnenden Wassermannzeitalter träumt. Tatsächlich haben sich schon viele Generationen vor uns danach gesehnt, die eine, besondere zu sein, und immer wieder haben Menschen sich in Prophezeiungen über neue Zeitalter und jüngste Gerichte ergangen. Die Hoffnung auf einen Wandel stellt uns vor die Frage, was wir selbst zu ihm beitragen.
Das mechanistische Weltbild sieht unseren Globus als berechenbaren Lebensraum für maschinenähnlich funktionierende Menschen. Meine Kritik richtet sich gegen die Übertragung eines solchen Bildes auf den ganzen Menschen. In meiner Betrachtung einer Entwicklung vom Homo sapiens zum Homo oriens suche ich nach einer geistigen Neuorientierung. Dass einzelne Naturwissenschaftler sich mit Mystik und Weisheitslehren beschäftigen, eröffnet ein Gespräch; ihre persönliche Offenheit ist noch keine wissenschaftliche Bestätigung dieser Lehren.
Ob wir einer inneren Wende oder einem äußeren Umbruch zutreiben, lässt sich nicht vorhersagen. Katastrophen sind für die betroffenen Menschen zunächst Not und Verlust. Sie als notwendige Station einer höheren Entwicklung zu betrachten, würde ihrem Leiden nicht gerecht. Die Metanoia, von der ich spreche, setzt bei der eigenen Haltung an: Wie aus einem inneren Umschwung ein anderes Weltbild erwachsen kann, beschäftigt mich mehr als die Spekulation über einen unvermeidlichen Zusammenbruch.
Das Bild eines nicht urteilenden Kosmos kann Gelassenheit eröffnen. Es nimmt uns aber nicht die Verantwortung für unser Handeln ab. Zwischen dem Vertrauen in das Leben und dem Schutz des Lebendigen besteht kein Widerspruch.
Wir wären aber keine Menschen, würden wir nicht an unserer scheinbaren Welt hängen, genau wie wir an unserem Körper hängen. In dieser Hinsicht wird uns die Parallelität von Körper (Mikrokosmos) und Welt (Makrokosmos) sehr drastisch vor Augen geführt: Der Untergang der Welt bedeutet auch den Untergang unseres individuellen Körpers, und umgekehrt bedeutet auch unser körperlicher Tod das Ende unserer gewohnten Welt.
Tatsächlich ist die Erde unser kollektiver Körper, unser gemeinsamer Himmelskörper, den wir uns, wie den individuellen, möglichst lange erhalten wollen; auch wenn unser individuelles und kollektives Verhalten in letzter Zeit eher auf beider Zerstörung hinausläuft. Das ist eines der Paradoxa unserer Zeit. Es liegt an einem nicht nur veralteten, sondern auch gefährlich unangemessenen Weltbild, das von einem ebenso unangemessenen Denken beherrscht wird.
Erkenntnis von Einheit
Die Erkenntnis von Einheit beschäftigt die Weisheitslehren seit Langem. Auch einzelne Physiker haben sich der Frage nach dem Zusammenhang des Ganzen gewidmet. Mich interessiert die Begegnung dieser Denkwege, ohne ihre unterschiedlichen Methoden und Aussagen gleichzusetzen.
Von Anfang an den zeitlosen Weisheitslehren folgend, wollen wir betrachten, welche Fragen die moderne Wissenschaft an unser Weltbild stellt. Spirituelle Erfahrung und physikalische Erkenntnis können zum Nachdenken anregen; die eine wird dadurch nicht zum Beweis der anderen. Vereinigung führt zur Ganzheit – das ist hier die geistige Suchbewegung, von der ich spreche.
Es geht vor allem um Ganzheit, um das Erkennen der Einheit von Mikrokosmos und Makrokosmos. Unser Ziel ist es nicht, etwas zu beweisen, der Wissenschaft ihre Arbeit abzunehmen, sondern vielmehr, auf den Grundsätzen der Weisheitslehren fußend, mit dem modernen Wissen zu spielen und dabei ein Gefühl für uns selbst zu bekommen und für unseren Platz im Kosmos. Von der uralten Basis der Weisheit aus wollen wir die Welt in unserer Zeit betrachten und dabei sehen lernen, Gefühl für die verschiedenen Ebenen der Wirklichkeit entwickeln, Analogien erkennen, die Spielregeln von Lila, dem kosmischen Spiel, entdecken, um dadurch mehr Spaß am Spiel zu finden. Denn natürlich macht ein Spiel mehr Freude, wenn wir seine Regeln kennen und aktiver Mitspieler statt frustrierter Außenseiter sind. Die Kenntnis des Spielfeldes und des Musters aber, das dem Verlauf des großen Spiels zugrunde liegt und ihn bestimmt, macht erst das Erreichen unseres eigentlichen Ziels möglich:
Die Einheit von Mikro- und Makrokosmos zu entschlüsseln
Die Spielanalogie kann uns unterschiedliche Fragen an ein Geschehen verdeutlichen. Nehmen wir ein Fußballspiel: Gerade ist ein Pfiff ertönt, und sofort stürmt ein Spieler auf den Ball los und schießt ihn am Torwart vorbei ins Tornetz. Halten wir in Gedanken das Ganze in dem Moment an, wo der Spieler den Ball trifft. Warum ist er losgerannt? Der Pfiff kann den Anstoß gegeben haben. Wer den Ablauf erklären will, kann Bewegung, Wahrnehmung und Reaktion untersuchen.
Wir können aber auch nach der Absicht des Spielers fragen: Er möchte ein Tor schießen. Dieser Zweck liegt in seiner Vorstellung, bevor er handelt; er ist kein Ereignis aus der Zukunft, das rückwärts auf ihn wirkt. Beide Fragen sind berechtigt. Ein Alleinvertretungsanspruch einer Seite wäre unangemessen. Natur- und Geisteswissenschaften sind dabei keine geschlossenen Lager, die nur Ursachen oder nur Absichten kennen.
Aristoteles und die vier Ursachen
Bei Aristoteles finden wir vier grundlegende Arten von Ursachen:
- eine stoffliche Ursache (causa materialis)
- eine Wirk-Ursache (causa efficiens)
- eine Zweck-Ursache (causa finalis)
- eine Form-Ursache (causa formalis).
Unsere beiden Fragen lassen sich als Wirk-Ursache und Zweck-Ursache unterscheiden: der auslösende Pfiff und das beabsichtigte Tor. Zur stofflichen Voraussetzung gehören unter anderem Ball und Spieler. Die Form-Ursache fragt nach Gestalt oder Aufbau dessen, was erklärt werden soll. Übertragen auf das Spiel können uns die Regeln helfen zu verstehen, was einen Torschuss überhaupt zu einem Spielzug macht. Das ist eine veranschaulichende Übertragung der philosophischen Unterscheidung.
Mit dem inneren Bild eines Torschusses tritt eine weitere Frage hinzu: Wie erkennt der Spieler seine Möglichkeiten, und woran richtet er seine Bewegung aus? Die Analogie macht verständlich, dass die Erklärung eines Geschehens mehrere Ebenen haben kann. Sie setzt dafür kein unsichtbares energetisches Feld voraus.
Der englische Biochemiker und Philosoph Rupert Sheldrake
Rupert Sheldrake (geb. 28. Juni 1942) entwickelte die Hypothese der formgebenden Verursachung und der morphischen Resonanz. Während seines Aufenthalts 1978/79 im Ashram von Bede Griffiths in Südindien schrieb er A New Science of Life, das 1981 erschien und auf Deutsch als Das schöpferische Universum bekannt wurde. In der Frage nach Form und Zusammenhang liegt für mich eine Verbindung zur bisherigen Betrachtung. Sheldrakes Hypothese ist dabei von einer nachgewiesenen Entdeckung solcher Felder zu unterscheiden.
Setzen wir unser Fußballspiel in Analogie zu Lila, dem kosmischen Spiel, so haben wir ein Bild unserer Wirklichkeit. Wir können uns mit dem Pfiff, dem Ziel oder dem Muster des Spiels beschäftigen. Für die geistige Betrachtung ist entscheidend, sich selbst nicht nur als Zuschauer, sondern als Teil des Zusammenhangs wahrzunehmen.
Um das Erkennen solcher Muster, ja eigentlich des einen großen Musters, geht es uns vor allem und auch darum, sich selbst als Teil des Großen Musters wahrzunehmen. Wir werden uns daher weniger um das Analysieren von Einzelheiten bemühen, sondern vielmehr den Blick offen halten für das Große Ganze. Sprache und Logik können uns auf diesem Weg begleiten, auch wenn sie die innere Erfahrung nicht ersetzen.
Dass die Weisheitslehren in Europa nicht einfach verschwunden waren, zeigt ein Besuch im Dom von Siena. Am Eingang des Mittelschiffs befindet sich die Darstellung des Hermes Trismegistos als Marmorintarsie von Giovanni di Stefano aus dem Jahr 1488. Sie gehört zum Bildprogramm des Domfußbodens.
Die lateinische Inschrift bezeichnet Hermes als Zeitgenossen des Mose. Das ist ein Zeugnis der damaligen Vorstellung einer alten Weisheit, kein historischer Nachweis ihrer Gleichzeitigkeit. Gerade diese Verbindung verschiedener Überlieferungen macht die Darstellung für unsere Betrachtung interessant.
In diesem Zusammenhang sei an das Bilderverbot erinnert, dessen Deutung und Anwendung sich innerhalb der christlichen Traditionen unterscheiden:
„Du sollst dir kein Gottesbildnis machen, das irgendetwas darstellt am Himmel droben,
auf der Erde unten oder im Wasser unter der Erde“
(Deuteronomium 5,8).
Bede Griffiths betonte immer wieder, über Zeichen, Bilder und Rituale hinauszugehen. Die kontemplative Frage lautet: Bleiben wir an der Gestalt hängen, oder lassen wir uns von ihr auf einen tieferen Grund hinweisen? Auch im Zen begegnet uns der Weg in die Leere. Die Rede vom göttlichen Urgrund gehört dabei zu meiner religionsphilosophischen Betrachtung.
Das hermetische Gesetz lässt sich kurz zusammenfassen:
„Wie oben, so unten.“
Wenn wir das „Vaterunser“ beten, begegnet uns die Wendung „Wie im Himmel so auf Erden“. Ich höre darin eine geistige Entsprechung. Die christliche Bitte und die hermetische Formel besitzen jedoch ihren jeweils eigenen Zusammenhang.
Die hermetische Analogie betrachtet den Makrokosmos als Spiegel des Mikrokosmos und umgekehrt. Für mich eröffnet sie einen Zugang zur Verbundenheit des Lebens. Der physikalische Begriff der Symmetrie hat dagegen eine bestimmte mathematische Bedeutung; er beweist diese geistige Entsprechung nicht.
Ein weiterer Bezug ist das Wort der Upanishaden: „Tat tvam asi“ – „Das bist du“. Es weist in einen anderen religiösen und philosophischen Zusammenhang. Mit dem delphischen „Erkenne dich selbst“ verbindet sich für mich die Einladung zur Selbsterkenntnis. Beide Worte müssen nicht dasselbe bedeuten, um eine geistige Begegnung zu ermöglichen.
Pars pro toto heißt: Ein Teil steht für das Ganze. Daraus folgt nicht, dass jeder Teil das Ganze vollständig enthält. Als Bild kann uns die Wendung daran erinnern, wie unser einzelnes Leben mit größeren Zusammenhängen verbunden ist. Weder Reflexzonen noch ein Hologramm erbringen einen allgemeinen Nachweis für eine geistige Einheit von Mensch und Kosmos.
Die göttliche Strahlkraft im Menschen, das Meister-Schüler-Verhältnis und die bedingungslose Liebe lassen sich für mich mit dem Bild der Konsonanz betrachten: Etwas entspricht einander, klingt zusammen. Es ist ein geistiges Bild, kein physikalisches Gesetz der Liebe. Goethe hat diese Entsprechung in einem Gedicht zum Ausdruck gebracht:
„Wäre nicht das Auge sonnenhaft, die Sonne könnt es nie erblicken. Läg` nicht in uns des Gottes eigene Kraft, wie könnt uns Göttliches entzücken?“
Und der deutsche Dominikaner und Mystiker Meister Eckhart sagt:
„Das Auge, mit dem ich Gott anschaue, ist genau dasselbe, mit dem Gott mich anschaut.“
Solche Worte beschreiben die Nähe von Erkennen und Erkanntwerden. Sie führen uns an eine Grenze, an der ein Gegenüber nicht länger nur als äußerer Gegenstand erfahren wird.
Die Wahrheit selbst ist in unserer polaren Welt nicht vollständig ausdrückbar. Wir können uns die Begegnung der Perspektiven als Spiegelung vorstellen. Wenn wir in einen Spiegel schauen, blickt uns unser spiegelverkehrtes Bild entgegen. Die Spiegelung wird hier zum geistigen Bild für das Verhältnis von Einheit und Gegenüber, nicht zur physikalischen Herleitung der Wahrheit.
Damit kommen wir zum Bild von Punkt und Kreis. Ein Kreis besitzt einen Mittelpunkt, auf den seine Radien bezogen sind. Als Mandala kann er uns die Beziehung zwischen Mitte und Umfang vor Augen führen. Wir sehen das Ganze und können zugleich den Blick auf seine Mitte richten.
In der kontemplativen Betrachtung kann sich der Blick vom Umfang zur Mitte sammeln. Was im Alltag zerstreut war, tritt zurück; das Verlangen, alles festzuhalten, wird stiller. Punkt und Kreis sind dafür Symbole. Eine geometrische Figur wird dabei nicht tatsächlich ins Nichts aufgelöst, und aus ihrem Mittelpunkt lässt sich kein verborgenes kosmisches Wissen ableiten.
Die subjektive Erfahrung des Übergangs von der Polarität in die Einheit des Mittel-Punktes gehört zu dem, was ich mit dem meditativen Weg verbinde. Eine ausführlichere Betrachtung dieses stillen Schauens findet sich in Kontemplation als Torweg zur Wirklichkeit.
Die Mitte aller Dinge
In der Mitte aller Dinge liegt für mich ihr Geheimnis. Die Mitte steht hier für den geistigen Grund, den wir suchen, nicht für einen messbaren Ort im Atom, in der Zelle oder im Universum.
Die klassische hermetische Analogie „Mensch ist gleich Mikrokosmos“ — Welt ist gleich Makrokosmos“ wollen wir dahin-gehend erweitern, dass auch der Mensch Makrokosmos sein kann, nämlich für die Zelle, und dieses wiederum für das Atom. Desgleichen kann die Erde Mikrokosmos gegenüber dem Universum werden. Diese uns ferneren Analogie-Ebenen können uns vieles verdeutlichen, da wir aus der Frosch- bzw. Vogelperspektive manche Muster und Zusammen-hänge klarer erkennen können. So werden wir erleben, wie sich all diese verschiedenen Ebenen entsprechen und einander widerspiegeln.
In der Mitte der Welt werden wir dem Absoluten, der Einheit, begegnen, wenn wir es auch nicht begreifen oder gar in Worte fassen werden. Die Unmöglichkeit des Begreifens liegt in unserem Denken begründet, die Unmöglichkeit des In-Worte-fassens liegt in der Natur der Worte. Denken und Sprache hängen äußerst eng zusammen und sind gleichermaßen ungeeignet, die Polarität zu überwinden. Die Einheit ließe sich nur von Mitte zu Mitte erleben. Dieses Erleben lässt sich aber nicht fassen.
Es gibt da nichts zu begreifen.
Wie Wahrnehmung und Denken unsere Weltsicht prägen
Unser Denken ist eng mit der Sinneswahrnehmung verbunden. Unterschiede und Vergleiche helfen uns, die Welt zu ordnen. Darin liegt eine Stärke, aber auch eine Grenze: Was wir wahrnehmen, erschöpft nicht alles, was existiert.
Wir unterscheiden Hell und Dunkel, Farben und Töne, Druck und Geschmack. Was zunächst stark hervortritt, kann durch Gewöhnung in den Hintergrund treten. Die Welt zeigt sich uns je nach Aufmerksamkeit und Situation anders.
Hat sich das Auge an Dunkelheit angepasst, können wir Dinge erkennen, die uns vorher verborgen blieben. Nach starker Blendung sehen wir vorübergehend schlechter. Solche Erfahrungen erinnern daran, dass Wahrnehmen an Bedingungen gebunden ist.
Auch sind unsere Sinne auf bestimmte Bereiche begrenzt. Manche Tiere hören Frequenzen, die wir nicht hören. Infrarote und ultraviolette Strahlung liegen außerhalb unseres gewöhnlichen sichtbaren Spektrums. Instrumente erweitern unsere Wahrnehmung. Diese Grenzen geben Anlass zum Fragen; sie beweisen für sich noch keine bestimmte spirituelle Lehre.
Zwischen Wahrnehmen und Begreifen
Auf anschauliche Weise demonstrieren uns Filme, wie Wahrnehmung entsteht: Einzelbilder können als Bewegung erscheinen, Wagenräder im Film scheinbar rückwärtslaufen. Was wir sehen, ist nicht einfach ein unveränderliches Abbild. Für unsere Betrachtung liegt darin die Einladung, der eigenen Gewissheit mit Aufmerksamkeit zu begegnen.
Die Worte „be-greifen“, „er-fassen“, „ver-stehen“ oder „ein-sehen“ zeigen, wie körperliche Bilder unser Sprechen über Erkenntnis prägen. Auch „kapieren“ geht auf lateinisch capere, nehmen, fassen oder begreifen, zurück. In „ein-sehen“ höre ich zugleich die Einladung, nach innen zu schauen. Diese geistige Wortbetrachtung erweitert das Bild; sie ersetzt nicht die sprachgeschichtliche Herleitung.
Das Be-schreiben der wirklichen Mitte ist aufgrund der Struktur unseres Denkens und unserer Sprache so gut wie unmöglich. Beide sind und bleiben Kinder der Polarität. Eigentlich bedürfte es der Formulierung des neuen ganzheitlichen Weltbildes einer Sprache, die, auch wenn sie die Einheit nie in den Griff bekommt, doch statt der polarisierenden eine vereinigende, zusammen-fassende Grundtendenz hätte.
Der 1992 in London verstorbene Physiker David Bohm skizziert in seinem Buch „Die implizite Ordnung“ solch eine Sprache in großen Zügen. Bohm war durch seine Gespräche mit Krishnamurti (1895 – 1986) tiefer in das Mysterium der östlichen Weisheitslehren eingestiegen und hat sein physikalisches Weltbild hierdurch wesentlich erweitert. Mit David Bohm, dem wir zuletzt im September 1990 in Amsterdam persönlich begegnet waren, war für Oktober 1992 ein Treffen mit Bede Griffiths in London geplant. Dies musste leider kurzfristig abgesagt werden, weil Bede Griffiths in nicht bester gesundheitlicher Verfassung war und in den ersten Oktobertagen von München über Rom nach Indien zurückflog.
Die Erinnerung an einen nicht geführten Dialog
Dieser Dialog zwischen zwei großen Wissenden wäre sicherlich hochinteressant geworden. David Bohm starb im Oktober 1992, Bede Griffiths im Mai 1993. So blieb das geplante Gespräch aus. Was eine solche Begegnung hätte eröffnen können, lässt sich nicht nachholen.
Bohm beschäftigte sich in Die implizite Ordnung auch mit dem Verhältnis von Sprache und Denken. Seine Überlegungen regen dazu an, Vorgänge und Beziehungen stärker wahrzunehmen, statt nur voneinander getrennte Dinge zu benennen. Daraus folgt jedoch keine allgemeine Sprachgeschichte, nach der verbbetonte, ganzheitliche Kulturen von substantivbetonten patriarchalen Kulturen verdrängt worden wären.
Das Grundmuster „Subjekt, Prädikat, Objekt“ kann als Bild für die Trennung von Beobachter und Beobachtetem dienen. Die Grammatik ist damit noch keine Ursache dieser Trennung, und die Quantenphysik erklärt sie nicht pauschal für unmöglich. Mich beschäftigt die Frage, wie wir in unserer Sprache Beziehung ausdrücken können. Die Verschmelzung in der Nicht-Dualität, Advaita, gehört für mich zum geistigen Ziel unseres Lebens.
Was wir mit Worten verbinden
Sprache beeinflusst, wie wir eine Erfahrung mitteilen und verstehen. In „jemandem sein Wort geben“ schwingt die Kraft einer verbindlichen Zusage mit. Worte können Vertrauen schaffen oder verletzen. Darin liegt eine Verantwortung, die über bloßes Benennen hinausgeht. Die Vorstellung eines Energiestroms ist dabei ein geistiges Bild, keine sprachgeschichtliche Erklärung von Schrift und Rede.
Unser Denken beruht neben dem Vergleichen auch auf dem Bewerten. In der Erfahrung von Einheit kann diese gewohnte Einteilung zurücktreten. Im menschlichen Zusammenleben bleibt die Unterscheidung von gutem und schädlichem Handeln dennoch notwendig. Das lateinische ratio verbindet Bedeutungen wie Vernunft, Berechnung und Verhältnis. Die Frage nach dem rechten Maß begleitet deshalb auch die Frage nach unserer Lebenshaltung.
Protagoras, Pythagoras und das rechte Maß
Der Satz „Der Mensch ist das Maß aller Dinge“ wird Protagoras zugeschrieben. Davon zu unterscheiden ist die pythagoräische Beschäftigung mit Zahl, Verhältnis und Harmonie. In der Frage nach dem Maß interessiert mich, was über äußere Abmessungen hinausgeht: das innere Ermessen, mit dem wir unser Handeln und unsere Beziehungen gestalten.
Erst im Laufe der Zeiten kam es dann zu einer Verarmung des Begriffes, wodurch er immer unabhängiger vom menschlichen Ermessen und dafür „objektiver“ wurde, bis er schließlich zum Schlüsselwort für Wirtschaft und Wissenschaft geriet. Wenn wir den Begriff des „Er-Messens“ aus seinem modernen Gefängnis befreien, ihn wieder mehr in jene Richtung rücken, in der er als rechtes Maß ein Schlüsselbegriff der pythagoräischen Harmonik war, kann er uns zum wichtigen Hilfsmittel werden.
Wir müssen nämlich auf dem vor uns liegenden Weg wieder lernen, nicht mehr nur äußere Abmessungen miteinander zu vergleichen, sondern inneren, wesensmäßigen Übereinstimmungen zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos zu ermessen. In seinem alten Sinn hat das Messen und Werten viel mehr mit Erkennen und Erfühlen zu tun.
Es geht weniger um Quantität als um Qualität,
und in diesem Sinne wird es für uns wesentlich – soll es doch bei unserem Werten mehr um einen inneren Wert, um Sinn und Symbol, als um äußeres Maß gehen.
Das lateinische mederi bedeutet heilen. Für meine geistige Betrachtung verbindet sich Heil-Sein mit dem Finden eines rechten Maßes. Diese Verbindung ist eine Frage nach Lebenshaltung; sie ersetzt keine medizinische Untersuchung und lässt sich nicht allein aus einer Wortverwandtschaft als Heilwirkung ableiten.
Auch im englischen Wort remedy klingt für mich ein Zurück-zur-Mitte an. Sprachgeschichtlich führt es über remedium zu mederi, heilen; die Zerlegung „re-medium“ ist mein geistiges Wortbild. Eine meditative Haltung kann uns begleiten, wenn wir die Entsprechungen zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos betrachten.
Wenn sich unser drittes Auge, das Auge der Weisheit öffnet, werden alle Sinneswahrnehmungen in eine neue Dimension verwandelt, die Trennung, Polarität, Dualität transzendiert.
30.05.2024
Roland R. Ropers
Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher, Buchautor und Publizist
www.KARDIOSOPHIE-NETWORK.de
Über den Autor Roland R. Ropers
Roland R. Ropers geb. 1945, Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher,
Begründer der Etymosophie, Buchautor und Publizist, autorisierter Kontemplationslehrer, weltweite Seminar- und Vortragstätigkeit.
Es ist ein uraltes Geheimnis, dass die stille Einkehr in der Natur zum tiefgreifenden Heil-Sein führt.
>>> zum Autorenprofil
Alle Beiträge des Autors auf Spirit Online
Buch Tipp:
Kardiosophie
Weg-Weiser zur kosmischen Ur-Quelle
von Roland R. Ropers und
Andrea Fessmann, Dorothea J. May, Dr. med. Christiane May-Ropers, Helga Simon-Wagenbach, Prof. Dr. phil. Irmela Neu
Illustrationen von Selket
Die intellektuelle Kopflastigkeit, die über Jahrhunderte mit dem Begriff des französischen Philosophen René Descartes (1596 – 1650) „Cogito ergo sum“ („Ich denke, also bin ich“) verbunden war, erfordert für den Menschen der Zukunft eine neue Ausrichtung auf die Kraft und Weisheit des Herzens, die mit dem von Roland R. Ropers in die Welt gebrachten Wortes „KARDIOSOPHIE“ verbunden ist. Bereits Antoine de Saint-Exupéry beglückte uns mit seiner Erkenntnis: „Man sieht nur mit dem Herzen gut“. Der Autor und die Mitautorinnen beleuchten aus ihrem individuellen Erfahrungsreichtum die Vielfalt von Wissen und Weisheit aus dem Großraum des Herzens.
> Jetzt ansehen und bestellen <<<
Hinterlasse jetzt einen Kommentar