Was gemeinsame Lebenskraft für unser Zusammenleben bedeutet
Konvitalität bezeichnet für mich die gemeinsame Lebenskraft: ein Leben aus Verbundenheit, in dem wir unsere Kräfte verantwortlich miteinander entfalten.
Wer sich ego-zentriert nur mit seiner Lebenskraft (Sanskrit: Shakti) befasst, wird dem Mysterium der naturgegebenen Symbiose (griech.: Zusammenleben) nicht gerecht.
Dafür verwende ich das Wort Konvitalität (engl. convitality).
In unserem 21. Jahrhundert, wo wir einen geistigen Aufbruch und Neuanfang in allen Bereichen des Lebens spüren, sind wir mehr als je zuvor zu gemeinsamem und verantwortlichem Handeln herausgefordert, Ko-Operation, um an der Schönheit und Fülle des Universums gleichberechtigt teilzunehmen. Es geht um Teilhabe an der Urquelle des Lebens. Wie die verschiedenen Stimmen dabei zusammenfinden können, betrachte ich auch in meinem Beitrag über Kosmophilharmonie – im Einklang mit allen und allem.
Wir sollten gemeinsam Kräfte sammeln, um in dieser Welt bestehen zu können.
Kraft und Stärke sind etwas völlig anderes als Macht, Super- und Übermacht.
Aus der inneren Stärke (engl.: strength im Gegensatz zu power) kann eine Haltung der Gewaltlosigkeit und des Nichtverletzens erwachsen (Sanskrit: Ahimsa). Sie erfordert geistige Reife und deren Kultivierung; gewaltloser Widerstand bleibt darin möglich.
Wir müssen vorwärtsschreiten und dürfen nicht stehenbleiben, um zum befreienden spirituellen Wachstum zu finden.
Vitalität (von lat.: vita = Leben) ist nicht primär ein äußeres Erscheinungsbild körperlicher Kraft, sondern Ausdruck einer Strahlfähigkeit, die aus dem innersten Wesen kommt, das von blockierenden Unterbewusstseinsschichten befreit ist.
Was hindert uns am Erkennen der Wahrheit, dass das unsterbliche und immerwährende Sein des Universums in uns und nicht außerhalb von uns ist?
Es ist unser Nichtwissen (Sanskrit: Avidya) – die irrige Auffassung, dass unsere wahre Natur (Essenz), welche Geist ist, in Körper, Verstand, Sinnesorganen und Intellekt zu finden ist. Die Berührung mit der Urquelle setzt stets einen gemeinsamen Prozess voraus. Wir sind immer in Verbindung (lat.: cum, con).
Und so führt uns die Konspiritualität, der geistige Weg zusammen mit anderen zur Konsonanz, zur Erfahrung des uns allen gemeinsamen Ur-Wesens.
Der Neuplatoniker Proklos beschreibt in seiner Schrift über die hieratische Kunst, wie sich das Heliotrop der Sonne zuwendet. Für ihn ist diese Bewegung ein stiller Hymnus der Pflanze. Das antike Heliotrop ist dabei nicht mit unserer amerikanischen Sonnenblume gleichzusetzen. Eine Betrachtung von Charles M. Stang an der Harvard Divinity School erschließt dieses Bild: Auch ohne hörbare Stimme kann sich das Lebendige auf seinen Ursprung ausrichten.
Der indische Musiker Maula Bakhsh steht für eine Hingabe an die Musik, in der Übung und geistige Sammlung zusammenfinden. Dafür benötigt man viel Zeit, Hingabe, Ruhe, Gelassenheit.
Die Bogengänge des Innenohrs dienen unserem Gleichgewicht; das Hören geschieht über die Hörschnecke. Das innere Lauschen, von dem hier die Rede ist, führt darüber hinaus: Musik kann uns die Verbundenheit mit dem Ganzen erfahren lassen. Die Sinfonie der Sphären ist dafür ein geistiges Bild.
Der Künstler hat die Bedeutung des Universums in eine Form kristallisiert, aber nur das Wesen bzw. Wesentliche tritt in Konsonanz mit der Wirklichkeit.
Die Rishis sitzen im Himalaya und lauschen dem Kosmos.
Es geht dabei stets um das innere Hören, das Hineinhorchen, nicht um das Zuhören. Jeder versucht auf seine Weise in sich selbst eine Schwingung zu finden, die in Resonanz mit dem ist, was man vom Universum auffängt.
Die himmlischen Sphären stehen hier für einen geistigen Erfahrungsraum, dem wir uns im inneren Hören öffnen.
Das Gehör entwickelt sich bereits vor der Geburt. Studien zur Entwicklung des fetalen Hörens zeigen Reaktionen auf tiefe Frequenzen, lange bevor alle untersuchten hohen Frequenzen eine Reaktion auslösen. Die Vorstellung, Ungeborene hörten erst ab 2.000 Hertz, trifft daher nicht zu.
Das dreigestrichene f der Königin der Nacht in Mozarts „Die Zauberflöte“ lässt uns staunen, welche Höhen die menschliche Stimme erreichen kann.
Viele Fledermausarten hören weit in den Ultraschallbereich hinein, der unserem Gehör verschlossen bleibt.
Auch die väterliche Stimme kann das ungeborene Kind erreichen: In einer Studie von Grace Y. Lee und Barbara S. Kisilevsky reagierten Föten auf Aufnahmen sowohl der mütterlichen als auch der väterlichen Stimme mit einer erhöhten Herzfrequenz. Hören und Stimme gehören damit schon vor der Geburt zu unserer Verbindung mit anderen Menschen.
Musik kann uns körperlich und seelisch berühren. Konsonanz meint hier den erlebten Zusammenklang, in dem wir uns selbst und anderen näherkommen.
Das Hören begleitet uns durch das Leben.
„Das Leben hat aufgehört!“
Jeder Mensch ist von Geburt an genial.
Der Genius wurde in der römischen Kultur als Schutzgeist verstanden, der die Menschen durchs Leben führt.
Das dazugehörige lat. Verb „gignere“ bedeutet: erzeugen, erschaffen. Die Schöpferkraft ist ein dauerhafter, nie endender geistiger Prozess, der besonderer Kultivierung bedarf.
Der Genius ist ein inneres Wirkungsprinzip. Wer das Staunen bewahrt, bleibt für das Wunderbare im Leben empfänglich. Diese Offenheit gehört für mich zur Schöpferkraft.
In den Patanjali zugeschriebenen „Yogasutras“ wird die gesammelte meditative Aufmerksamkeit als Samyama beschrieben. Das dritte Kapitel verbindet sie unter anderem mit der Erkenntnis von Vergangenheit und Zukunft sowie mit Akasha, dem Raum, und dem Hören. Die Übersetzung und Erläuterung von Swami Vivekananda macht diese Zusammenhänge zugänglich. Die Vorstellung einer Akasha-Chronik als umfassendem Weltgedächtnis gehört dagegen zu späteren theosophischen Deutungen; sie ist keine wörtliche Lehre der „Yogasutras“. Mich beschäftigt daran die geistige Frage, wie meditative Sammlung unsere Erfahrung des Getrenntseins verändern kann.
Der Begriff Energie geht auf das griechische enérgeia zurück: Tätigkeit, Wirksamkeit. Dahinter steht érgon, das Werk oder die Arbeit. Diese Wortfamilie begegnet uns auch in Begriffen wie Ergonomie und Ergotherapie.
Aristoteles unterscheidet zwischen enérgeia, dem wirklichen Tätigsein, und dýnamis, dem Vermögen oder der Möglichkeit. Ein Vermögen zu besitzen und es zu verwirklichen ist zweierlei. Diese Unterscheidung von Möglichkeit und Wirklichkeit hilft auch bei unserer Frage: Wie wird aus vorhandener Lebenskraft ein gemeinsames Handeln?
Ein energetischer Mensch ist wirksam tätig und setzt Kraftfelder (Potentiale) in Bewegung.
Jeder trägt für sich die Entscheidung, wie er seine Lebensenergie zum Einsatz bringen möchte. Für eine gewisse Wegstrecke braucht man erfahrene Lehrer und Meister, bis man mit dem großen kosmischen Energiefeld in Einklang gekommen ist. Ein gutes Beispiel ist ein Orchester mit den verschiedensten Instrumentengruppen.
Einer, der zum Flötenspieler geboren ist, wird nicht den Kontrabass spielen, und ein feinnerviger Geiger haut nicht auf die Pauke. Jeder Musiker bringt seine Energie zum Besten einer Symphonie (griechisch.: Zusammenklang) ein, der Dirigent sorgt für die Dynamik und koordiniert das Kraftfeld.
Auf dem spirituellen Weg geht es ähnlich: das dynamische Kraftfeld aus dem Urgrund, dem innersten Wesensgrund, der in völliger Konsonanz mit dem Universum verbunden ist, speist unsere Lebensenergie, unser Tätigsein. Energetische Störfelder von außen sind nicht unsere Kraftquelle.
Wir müssen den wahren Ursprung erkennen, um nicht auf Irrwege zu gelangen.
Im 6. Kapitel des „TAO TE KING“ von Lao Tse lesen wir:
“Der Geist des Tals stirbt nie.
Er ist die weiblich-ursprüngliche Mutter.
Ihr Tor ist die Wurzel von Himmel und Erde.
Er verbirgt sich, aber er ist immer gegenwärtig.
Man schöpft aus ihm, doch er bleibt unerschöpflich.“
06.06.2024
Roland R. Ropers
Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher, Buchautor und Publizist
www.KARDIOSOPHIE-NETWORK.de
Über den Autor Roland R. Ropers
Roland R. Ropers geb. 1945, Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher,
Begründer der Etymosophie, Buchautor und Publizist, autorisierter Kontemplationslehrer, weltweite Seminar- und Vortragstätigkeit.
Es ist ein uraltes Geheimnis, dass die stille Einkehr in der Natur zum tiefgreifenden Heil-Sein führt.
>>> zum Autorenprofil
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Buch Tipp:
Kardiosophie
Weg-Weiser zur kosmischen Ur-Quelle
von Roland R. Ropers und
Andrea Fessmann, Dorothea J. May, Dr. med. Christiane May-Ropers, Helga Simon-Wagenbach, Prof. Dr. phil. Irmela Neu
Illustrationen von Selket
Die intellektuelle Kopflastigkeit, die über Jahrhunderte mit dem Begriff des französischen Philosophen René Descartes (1596 – 1650) „Cogito ergo sum“ („Ich denke, also bin ich“) verbunden war, erfordert für den Menschen der Zukunft eine neue Ausrichtung auf die Kraft und Weisheit des Herzens, die mit dem von Roland R. Ropers in die Welt gebrachten Wortes „KARDIOSOPHIE“ verbunden ist. Bereits Antoine de Saint-Exupéry beglückte uns mit seiner Erkenntnis: „Man sieht nur mit dem Herzen gut“. Der Autor und die Mitautorinnen beleuchten aus ihrem individuellen Erfahrungsreichtum die Vielfalt von Wissen und Weisheit aus dem Großraum des Herzens.
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