Warum Dadi Janki heute noch wichtig ist
Dadi Janki gehört zu jenen spirituellen Persönlichkeiten des 20. und frühen 21. Jahrhunderts, deren Wirkung nicht durch laute Worte entstand, sondern durch innere Stabilität. Sie war eine führende Stimme der Brahma Kumaris, eine Frau, die über Jahrzehnte Meditation, Einfachheit, Friedensarbeit, Wertebildung und bedingungslose Liebe verkörperte.
Wer Dadi Janki verstehen möchte, sollte sie nicht nur als verehrte spirituelle Lehrerin betrachten. Interessanter ist die Frage, warum eine Frau aus Sindh, die erst mit 58 Jahren Indien verließ, später zu einer weltweiten spirituellen Führungsfigur wurde. Was machte ihre Ausstrahlung aus? Was war an ihrer Botschaft zeitlos? Und was können Menschen heute aus ihrem Leben lernen, ohne in bloße Verehrung zu verfallen?
Kurzantwort: Dadi Janki war eine zentrale Führungspersönlichkeit der Brahma Kumaris. Ihre Bedeutung liegt in ihrer Verbindung von Meditation, innerer Disziplin, Einfachheit, bedingungsloser Annahme, Wertebildung und Friedensarbeit. Spirituell erinnert sie daran, dass wahre Führung nicht aus Macht entsteht, sondern aus Klarheit, Liebe und gelebter innerer Stabilität.
Dadi Janki steht damit für ein Thema, das heute dringender ist denn je: Wie bleibt ein Mensch innerlich klar in einer Welt voller Unruhe, Überforderung, äußerer Erwartungen und spiritueller Oberflächen? Eine passende Vertiefung bietet der Beitrag Bewusstsein und Eigenverantwortung.
Wer war Dadi Janki?
Dadi Janki wurde am 1. Januar 1916 in Hyderabad, Sindh, im damaligen Britisch-Indien geboren, heute Pakistan. Schon früh schloss sie sich der spirituellen Gemeinschaft an, aus der später die Brahma Kumaris hervorgingen. Viele Jahrzehnte widmete sie ihr Leben der Meditation, dem Dienst an Menschen, der Wertearbeit und der weltweiten Verbreitung der Rajyoga-Lehre.
Von 2007 bis zu ihrem Tod im Jahr 2020 war sie Administrative Head der Brahma Kumaris. Sie starb am 27. März 2020 in Mount Abu im Alter von 104 Jahren.
Bemerkenswert ist nicht nur ihr hohes Alter. Bemerkenswert ist die Konsequenz ihres Lebensweges. Dadi Janki führte nicht durch institutionelle Macht im üblichen Sinn. Sie führte durch Präsenz, Disziplin, Klarheit und eine ungewöhnliche Fähigkeit, Menschen an ihre eigene innere Würde zu erinnern.
Diese Form spiritueller Führung ist selten. Sie entsteht nicht durch Titel, sondern durch Verkörperung.
Brahma Kumaris: Eine Bewegung mit weiblicher Führung
Die Brahma Kumaris entstanden in den 1930er-Jahren im damaligen Sindh. Eine Besonderheit dieser Bewegung war und ist ihre starke weibliche Führung. In einer Zeit, in der Frauen in vielen religiösen und gesellschaftlichen Bereichen kaum Leitungspositionen innehatten, entstand hier eine spirituelle Organisation, in der Frauen zentrale Verantwortung übernahmen.
Dadi Janki war eine dieser prägenden Frauen. Besonders seit ihrem Wechsel nach London im Jahr 1974 trug sie wesentlich dazu bei, dass die Brahma Kumaris international bekannter wurden. Von London aus entstanden neue Zentren, Kontakte und internationale Initiativen.
Für Spirit Online ist daran weniger die institutionelle Größe entscheidend. Wichtiger ist die Frage, was diese Bewegung und Dadi Jankis Rolle darin über spirituelle Autorität zeigen: Echte Führung muss nicht laut sein. Sie muss nicht dominieren. Sie muss nicht überzeugen wollen. Sie kann aus Stille, Klarheit und Dienst entstehen.
Eine breitere Perspektive auf interreligiöse Verständigung bietet der Beitrag Unteilbarer Geist der Weltreligionen.
Innere Stabilität statt spirituelle Pose
Über Dadi Janki wurde häufig berichtet, Wissenschaftler hätten ihre Gehirnwellen untersucht und sie als einen außergewöhnlich stabilen Geist beschrieben. Diese Formulierung sollte vorsichtig verwendet werden. Sie ist Teil vieler späterer Profile über sie, aber nicht der eigentliche Kern ihrer Bedeutung.
Wichtiger ist, was Menschen in ihrer Nähe offenbar erlebten: Ruhe, Klarheit, Wachheit und eine Form innerer Sammlung, die nicht aufgesetzt wirkte.
Innere Stabilität ist heute ein unterschätzter Wert. Viele Menschen suchen Spiritualität als Erlebnis, Trost, Energie, Methode oder Identität. Dadi Janki erinnerte an etwas Schlichteres und Anspruchsvolleres: Der Geist kann geschult werden. Das Herz kann gereinigt werden. Die eigene Reaktion auf die Welt kann verwandelt werden.
Das ist keine Pose. Es ist Übung.
Wer spirituell spricht, aber innerlich ständig getrieben ist, zeigt noch keine Stabilität. Wer viel über Liebe redet, aber nicht vergeben kann, lebt noch nicht in Liebe. Wer Frieden fordert, aber im eigenen Denken Krieg führt, bleibt im Widerspruch.
Dadi Jankis Leben stellt diese unbequeme Frage: Wie stabil ist mein Geist, wenn das Leben nicht meinen Vorstellungen folgt?
Bedingungslose Annahme: Liebe ohne Bevorzugung
Eine zentrale Linie in Dadi Jankis Lehre war bedingungslose Annahme. Sie verstand Liebe nicht als sentimentales Gefühl, sondern als Kraft, die Menschen wieder mit ihrer eigenen Würde in Berührung bringt.
„Reine, bedingungslose Liebe kennt keine Bevorzugung.“
Dieser Satz ist schlicht, aber anspruchsvoll. Denn viele Formen von Liebe sind in Wahrheit gebunden an Erwartung, Zugehörigkeit, Leistung, Übereinstimmung oder Gegenseitigkeit. Bedingungslose Liebe dagegen verlangt, den anderen nicht auf seine Schwächen, Rollen oder Fehler zu reduzieren.
Das bedeutet nicht, alles gutzuheißen. Es bedeutet, den Menschen nicht mit seinem Verhalten gleichzusetzen.
Für heutige Leserinnen und Leser liegt hier ein starker Impuls. In einer Zeit moralischer Schnellurteile, digitaler Empörung und gesellschaftlicher Spaltung wird Liebe oft mit Zustimmung verwechselt. Dadi Janki deutete in eine andere Richtung: Liebe muss nicht Partei ergreifen, um klar zu sein. Sie muss nicht hart werden, um wahrhaftig zu bleiben.
Das verbindet sich mit der Frage nach Menschenwürde. Dazu passt der Beitrag Jeder Mensch ist ein Würdenträger.
Wertschätzung als geistige Disziplin
Dadi Janki sprach häufig von Wertschätzung. Nicht als höflicher Geste, sondern als innerer Haltung. Wer wertschätzt, sieht nicht nur Fehler. Er sucht das Gute, ohne blind zu werden. Er erkennt Qualitäten, ohne Schwächen zu leugnen.
Diese Haltung verändert Beziehungen. Menschen, die sich wirklich gesehen fühlen, müssen weniger Maske tragen. Sie müssen sich weniger verteidigen. Sie können leichter an ihre eigene innere Kraft anschließen.
Wertschätzung ist deshalb keine Nettigkeit. Sie ist eine geistige Disziplin.
In Familien, Unternehmen, spirituellen Gruppen und gesellschaftlichen Debatten fehlt oft nicht zuerst Information. Es fehlt eine Sprache, die Menschen nicht erniedrigt. Dadi Janki unterschied klar zwischen Mitleid, das kleinmachen kann, und Ermutigung, die Würde stärkt.
Das ist ein wichtiger Punkt. Wer helfen will, darf den anderen nicht innerlich entmündigen.
Einfachheit als spirituelle Kraft
Ein weiteres Grundmotiv Dadi Jankis war Einfachheit. In einer komplizierten Welt klingt das fast naiv. Doch Einfachheit bedeutet nicht Primitivität. Sie bedeutet, das Wesentliche vom Überflüssigen zu unterscheiden.
Viele Menschen leben heute in innerer Überfüllung: zu viele Reize, zu viele Verpflichtungen, zu viele Erwartungen, zu viele Rollen, zu viele Meinungen. Der Geist verliert seine Klarheit, weil er ständig beschäftigt ist.
Dadi Janki sah Einfachheit als Weg zu neuer Inspiration. Ein ruhiger Geist kann Situationen klären, die ein unruhiger Geist weiter verkompliziert. Eine einfache Lebensweise schafft Raum für das, was wirklich trägt.
Das ist auch ökologisch und gesellschaftlich relevant. Wer nur nimmt, was er wirklich braucht, lebt anders. Er konsumiert nicht aus Leere. Er handelt bewusster. Er lässt Raum für andere.
Einfachheit ist daher nicht Rückzug. Sie ist eine Form von Verantwortung.
Meditation als Friedensarbeit
Dadi Janki verstand Meditation nicht als private Entspannungsmethode. Sie sah Meditation als innere Arbeit am Frieden.
Ihr Ansatz war klar: Wer mit der Welt Frieden schließen will, muss den Krieg gegen sich selbst beenden. Solange der Geist voller Unruhe, Selbstverurteilung, Groll und Angst ist, bleibt Frieden ein äußeres Ideal.
In der Meditation zieht sich der Mensch nicht aus der Welt zurück. Er sammelt sich, damit er anders in der Welt handeln kann.
Das ist ein entscheidender Unterschied. Spiritualität wird schwach, wenn sie nur Trost bietet. Sie wird kraftvoll, wenn sie den Menschen verwandelt. Ein stillerer Geist wird nicht passiv. Er wird klarer. Er reagiert weniger mechanisch. Er hört tiefer. Er dient bewusster.
Zur Verbindung von Meditation und Friedensbewusstsein passt der Beitrag Transzendentale Meditation, Frieden und Forschung.
Freiheit beginnt im Geist
Dadi Janki sprach von Freiheit als Zustand des Geistes. Das ist ein Satz, der leicht klingt und schwer zu leben ist.
Äußere Freiheit ist kostbar. Doch ein Mensch kann äußerlich frei sein und innerlich gefangen bleiben: in Angst, alten Verletzungen, Geltungsdrang, Neid, Vergleich, Abhängigkeit, Bitterkeit oder dem Zwang, sich ständig beweisen zu müssen.
Innere Freiheit beginnt dort, wo der Mensch erkennt, welche Gedanken ihn beherrschen. Nicht jeder Gedanke verdient Gehorsam. Nicht jede Reaktion ist Wahrheit. Nicht jede Kränkung muss das Herz regieren.
Diese Sicht ist praktisch. Sie macht Spiritualität alltagstauglich. Dadi Janki gab keine komplizierte Theorie. Sie erinnerte daran, dass der Mensch seine innere Landschaft pflegen kann.
Wenn diese innere Landschaft voller schöner Gedanken ist, verändert sich auch das Handeln.
Werte in der Erziehung
Dadi Janki war nicht nur Lehrerin für Erwachsene. Sie war auch mit internationalen Werte- und Bildungsinitiativen verbunden. Der Gedanke dahinter ist einfach und weitreichend: Kinder brauchen nicht nur Wissen. Sie brauchen Werte, innere Orientierung, Selbstachtung, Mitgefühl und die Erfahrung, dass sie mehr sind als Leistung.
In einer Zeit, in der Bildung oft unter Nützlichkeitsdruck steht, ist das von großer Bedeutung. Schulen, Familien und Gesellschaften fragen häufig: Was muss ein Kind können? Seltener fragen sie: Wer darf dieses Kind werden?
Wertebildung bedeutet nicht moralische Belehrung. Sie bedeutet, Räume zu schaffen, in denen Kinder Menschlichkeit, Verantwortung und Selbstachtung erfahren.
Dadi Jankis Impuls berührt hier ein großes Zukunftsthema: Eine Gesellschaft kann technisch gebildet und seelisch unterentwickelt sein. Genau diese Lücke wird gefährlich, wenn Wissen ohne Werte wächst.
Die Janki Foundation und Spiritualität im Gesundheitswesen
1997 wurde in London die Janki Foundation for Spirituality in Health Care gegründet. Sie steht für ein Anliegen, das heute aktueller ist denn je: Gesundheit nicht nur körperlich, sondern auch seelisch und spirituell zu betrachten.
Dabei geht es nicht darum, Medizin durch Spiritualität zu ersetzen. Es geht darum, Pflege, Heilung, Krankheit, Sterben, Mitgefühl und professionelle Verantwortung durch Werte zu vertiefen.
Menschen im Gesundheitswesen arbeiten oft unter enormem Druck. Sie begegnen Schmerz, Angst, Überforderung, Tod und Hoffnung. Spirituelle Werte können hier eine wichtige Ressource sein: nicht als Dogma, sondern als innere Haltung.
Dadi Jankis Vermächtnis liegt deshalb auch in der Frage, wie Fürsorge menschlich bleibt.
Eine verwandte Perspektive bietet der Beitrag Spirituelle Medizin verständlich erklärt.
Internationale Friedensarbeit und der stille Kern des Friedens
Dadi Janki war mit internationalen Friedens- und Kooperationsinitiativen verbunden. Dazu gehörten Projekte wie „Million Minutes of Peace“ und Impulse für globale Zusammenarbeit. Entscheidend ist dabei nicht nur die äußere Reichweite, sondern die innere Logik: Frieden beginnt im Bewusstsein des einzelnen Menschen und wirkt von dort in Beziehungen und Gesellschaften hinein.
Diese Sicht kann leicht missverstanden werden. Innerer Frieden ersetzt keine politische Arbeit. Er ersetzt keine Gerechtigkeit, keine Diplomatie, keine Abrüstung, keine sozialen Reformen. Aber ohne inneren Wandel bleiben äußere Friedensappelle oft brüchig.
Menschen, die im Inneren voller Kampf sind, bauen auch im Außen Kampfstrukturen. Menschen, die sich selbst nicht achten, achten oft auch andere nicht. Menschen, die nur aus Angst handeln, erzeugen Systeme der Angst.
Dadi Janki erinnerte daran, dass Frieden nicht bei Verträgen beginnen darf und dort enden kann. Frieden braucht Bewusstsein.
Roland Ropers begegnet Dadi Janki in München
Im August 2006 begegnete Roland Ropers Dadi Janki in München. Sie war damals 90 Jahre alt und sprach im überfüllten Audimax der Technischen Universität München vor mehr als tausend Menschen.
Rolands Erinnerung an diesen Abend ist von großer Nähe geprägt. Er beschreibt Dadi Janki nicht kühl, sondern aus dem Erleben einer starken spirituellen Präsenz. Das gehört zu seinem Ton. Es darf bleiben, muss aber redaktionell geführt werden.
Dadi Janki wirkte nicht durch intellektuelle Brillanz im westlichen Sinn. Sie wirkte durch etwas anderes: durch Einfachheit, Energie, Wachheit und eine Liebe, die nicht sentimental, sondern gesammelt erschien.
Für Roland wurde diese Begegnung zu einem Erlebnis spiritueller Ausstrahlung. Für den Beitrag ist genau das der Mehrwert: nicht nur Fakten über Dadi Janki, sondern die lebendige Erinnerung eines Menschen, der ihr persönlich begegnet ist.
Spirituelle Tradition lebt nicht allein aus Archiven. Sie lebt aus Begegnungen.
Hans-Peter Dürr und die Liebe als Struktur des Lebendigen
Am selben Abend sprach auch der Physiker und Friedensaktivist Hans-Peter Dürr. Als Schüler Werner Heisenbergs verband er moderne Physik, Friedensverantwortung und eine offene spirituelle Sicht auf Wirklichkeit.
Roland erinnert besonders, dass Dürr die Liebe als eine tiefere Struktur des Universums ins Spiel brachte. Solche Formulierungen sollten nicht als naturwissenschaftlicher Beweis missverstanden werden. Sie gehören eher in die Sprache einer grenzüberschreitenden Deutung, in der Wissenschaft, Staunen und Verantwortung einander berühren.
Gerade in der Verbindung von Dadi Janki und Hans-Peter Dürr liegt ein besonderer Reiz dieses Abends: Hier begegneten sich Meditation und Physik, weibliche spirituelle Führung und wissenschaftlich geprägte Friedensethik, östliche Weisheit und europäische Denkgeschichte.
Zur Vertiefung passt der Beitrag Hans-Peter Dürr – spiritueller Visionär.
Spirituelle Führung braucht Demut und Unterscheidung
Ein guter Beitrag über Dadi Janki darf nicht nur bewundern. Er muss auch unterscheiden.
Spirituelle Führung wird gefährlich, wenn sie unkritisch verehrt wird. Jede Bewegung, jede Lehrerin, jeder Lehrer und jede Organisation braucht eine wache, verantwortliche Betrachtung. Achtung ist nicht Blindheit.
Dadi Jankis Bedeutung wird nicht kleiner, wenn man nüchtern bleibt. Im Gegenteil. Sie wird glaubwürdiger.
Wir müssen nicht jede überlieferte Zuschreibung ungeprüft wiederholen, um ihre Lebensleistung zu würdigen. Wir müssen sie nicht als „Ozean kosmischer Weisheit“ überhöhen, um ihre Stärke zu erkennen. Es genügt, zu zeigen, was ihr Leben sichtbar machte: Disziplin, Einfachheit, Dienst, Liebe, Werte und eine ungewöhnliche geistige Stabilität.
Das ist mehr als genug.
Was Menschen heute von Dadi Janki mitnehmen können
Der Wert eines solchen Porträts liegt nicht nur in der Erinnerung. Er liegt in der Übertragung auf das eigene Leben.
Dadi Janki lädt zu konkreten Fragen ein:
- Wie gehe ich mit meinem Geist um?
- Wo reagiere ich aus alten Verletzungen?
- Kann ich Menschen achten, ohne allem zuzustimmen?
- Wie einfach könnte mein Leben werden, wenn ich weniger Überflüssiges festhalte?
- Welche Werte prägen meine Sprache, meine Entscheidungen und meinen Umgang mit anderen?
- Ist Meditation für mich Flucht oder Schulung der Verantwortung?
- Wie kann Frieden in mir beginnen, ohne politisch folgenlos zu bleiben?
Solche Fragen machen Dadi Janki für heutige Leser relevant. Sie holen ihre Weisheit aus der Verehrung in die Praxis.
Warum Dadi Janki nicht nur eine indische Lehrerin war
Dadi Janki war tief in der spirituellen Welt der Brahma Kumaris verwurzelt. Zugleich wirkte sie über kulturelle und religiöse Grenzen hinweg.
Das macht ihre Bedeutung aus. Sie sprach nicht nur zu einer Gemeinschaft, sondern zu Menschen, die nach innerer Klarheit, Frieden und einem Wertefundament suchten. Ihre Sprache war einfach, aber nicht belanglos. Sie zielte auf das Wesentliche: Reinheit des Denkens, Liebe ohne Besitz, Dienst ohne Selbsterhöhung, Meditation ohne Flucht.
In einer Zeit, in der Spiritualität oft vermarktet, beschleunigt und ästhetisiert wird, wirkt diese Einfachheit fast radikal.
Vielleicht ist genau das ihre stärkste Botschaft: Spirituelle Reife muss nicht spektakulär sein. Sie muss wahr sein.
Fazit: Die stille Autorität der Liebe
Dadi Janki war keine spirituelle Erscheinung, die durch Theorien beeindruckte. Ihre Wirkung lag in der Verkörperung. Sie lebte, was sie lehrte: Einfachheit, Frieden, Selbstachtung, bedingungslose Annahme, Meditation, Werte und Dienst.
Das macht sie heute noch relevant. Denn unsere Zeit leidet nicht nur an Informationsmangel. Sie leidet an innerer Zerstreuung. Viele Menschen wissen viel, aber sind nicht gesammelt. Sie sprechen von Liebe, aber reagieren aus Kränkung. Sie wünschen Frieden, aber führen innerlich Krieg.
Dadi Janki erinnert daran, dass spirituelle Führung innen beginnt. Nicht bei Macht. Nicht bei Pose. Nicht bei Wirkung. Sondern bei einem Geist, der gelernt hat, still, klar und liebevoll zu bleiben.
Roland Ropers’ Begegnung mit ihr bewahrt mehr als eine Erinnerung. Sie bewahrt die Spur einer Frau, die vielen Menschen zeigte, dass Liebe keine Schwäche ist, sondern eine geistige Kraft.
Vielleicht liegt darin ihr eigentliches Vermächtnis: Wer sich selbst erkennt, wird frei. Wer liebt, ohne zu besitzen, wird weit. Wer innerlich still wird, kann der Welt klarer dienen.
Häufige Fragen zu Dadi Janki
Wer war Dadi Janki?
Dadi Janki war eine indische spirituelle Lehrerin, Führungspersönlichkeit der Brahma Kumaris und internationale Stimme für Meditation, Werte, Frieden und innere Stabilität. Sie wurde 1916 geboren und starb 2020 im Alter von 104 Jahren.
Welche Rolle hatte Dadi Janki bei den Brahma Kumaris?
Dadi Janki gehörte zu den prägenden Persönlichkeiten der Brahma Kumaris und war von 2007 bis 2020 Administrative Head der Organisation. Besonders seit ihrem Wechsel nach London 1974 wirkte sie stark an der internationalen Ausbreitung mit.
Was lehrte Dadi Janki?
Ihre zentralen Themen waren Meditation, innere Stabilität, Reinheit des Denkens, bedingungslose Liebe, Werte, Einfachheit, Selbstachtung und Frieden. Ihre Lehre zielte auf persönliche Verwandlung und bewussten Dienst am Leben.
Was bedeutet innere Stabilität bei Dadi Janki?
Innere Stabilität bedeutet, nicht von jeder äußeren Situation beherrscht zu werden. Ein stabiler Geist bleibt klarer, liebevoller und weniger reaktiv. Dadi Janki sah Meditation als wichtigen Weg zu dieser geistigen Stärke.
Warum ist Dadi Janki heute relevant?
Dadi Janki ist relevant, weil viele Menschen heute nach innerer Orientierung, Frieden, Werten und klarer Spiritualität suchen. Ihr Leben zeigt, dass spirituelle Reife nicht laut sein muss, sondern durch Einfachheit, Liebe und Disziplin wirkt.
War Dadi Janki auch international aktiv?
Ja. Sie war mit internationalen Friedens-, Werte- und Bildungsinitiativen verbunden, wirkte im interreligiösen Dialog und trug wesentlich zur weltweiten Bekanntheit der Brahma Kumaris bei.
Weiterführende Beiträge auf Spirit Online
- Bewusstsein und Eigenverantwortung
- Spiritualität und Selbsterkenntnis
- Hans-Peter Dürr – spiritueller Visionär
- Unteilbarer Geist der Weltreligionen
- Jeder Mensch ist ein Würdenträger
- Transzendentale Meditation, Frieden und Forschung
- Spirituelle Medizin verständlich erklärt
- Spiritueller Wandel der Menschheit
Quellen und weiterführende Hinweise
- Brahma Kumaris: Dadi Janki – Biografie
- Brahma Kumaris: Journey & History
- The Janki Foundation: About Dadi Janki
- Brahma Kumaris und Vereinte Nationen: Million Minutes of Peace
- Brahma Kumaris Australia: Million Minutes of Peace
- Brahma Kumaris Banjara Hills: Dadi Janki
- Brahma Kumaris: Inspirations from Dadi Janki
- Roland Ropers: persönliche Erinnerung an die Begegnung mit Dadi Janki in München 2006
- Roland Ropers: Mystiker und Weise unserer Zeit
Artikel aktualisiert
04.04.2026
Roland R. Ropers
Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher, Buchautor und Publizist
www.KARDIOSOPHIE-NETWORK.de
Über Roland R. Ropers
Roland R. Ropers geb. 1945, Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher,
Begründer der Etymosophie, Buchautor und Publizist, autorisierter Kontemplationslehrer, weltweite Seminar- und Vortragstätigkeit.
Es ist ein uraltes Geheimnis, dass die stille Einkehr in der Natur zum tiefgreifenden Heil-Sein führt.
>>> zum Autorenprofil
Buch Tipp:
Kardiosophie
Weg-Weiser zur kosmischen Ur-Quelle
von Roland R. Ropers und
Andrea Fessmann, Dorothea J. May, Dr. med. Christiane May-Ropers, Helga Simon-Wagenbach, Prof. Dr. phil. Irmela Neu
Die intellektuelle Kopflastigkeit, die über Jahrhunderte mit dem Begriff des französischen Philosophen René Descartes (1596 – 1650) „Cogito ergo sum“ („Ich denke, also bin ich“) verbunden war, erfordert für den Menschen der Zukunft eine neue Ausrichtung auf die Kraft und Weisheit des Herzens, die mit dem von Roland R. Ropers in die Welt gebrachten Wortes „KARDIOSOPHIE“ verbunden ist. Bereits Antoine de Saint-Exupéry beglückte uns mit seiner Erkenntnis: „Man sieht nur mit dem Herzen gut“. Der Autor und die sechs Co-Autorinnen beleuchten aus ihrem individuellen Erfahrungsreichtum die Vielfalt von Wissen und Weisheit aus dem Großraum des Herzens.
Hinterlasse jetzt einen Kommentar