Buddhas Botschaft als Einladung zur eigenen Selbsterforschung
Buddhas Botschaft „Sei dir selbst das Licht“ steht hier für eine Einladung zur eigenen Selbsterforschung. Simon Bartholomé betrachtet sie aus seiner spirituellen Perspektive und verbindet buddhistische Überlieferungen mit nichtdualen Deutungen. Die persönliche Erfahrung steht dabei im Mittelpunkt.
Die buddhistische Überlieferung erzählt von Siddhartha Gautamas Geburt in Lumbini im heutigen Nepal. Die häufig genannten Lebensdaten 563–483 vor Christus gehören zu einer traditionellen Chronologie; die genaue historische Datierung ist umstritten. Die Erzählung vom behüteten Prinzen und seinem Vater Shuddhodana gehört zur religiösen Lebensgeschichte des Buddha, nicht zu einer lückenlos belegten Biografie.
Siddhartha Gautama gilt als der historische Buddha, auf dessen Lehre der Buddhismus zurückgeht. Der Überlieferung zufolge wurde er etwa achtzig Jahre alt und starb in Kushinagar im heutigen Indien. Seine spirituellen Fußspuren weisen seit mehr als zwei Jahrtausenden vielen Suchenden einen Weg. Jedoch ist „Buddha“ nicht nur ein Eigenname.
Das Wort „Buddha“ bedeutet „der Erwachte“. Es ist ein Titel. Für mich verweist er auf das zur Entfaltung gebrachte geistige Potenzial des Menschen. Was Erwachen bedeutet und wie es verstanden wird, erläutern buddhistische Traditionen auf unterschiedliche Weise.
Der Buddha ist das klassische Sinnbild eines Erleuchteten. Auch in vielen westlichen Wohnzimmern, deren Bewohner keinerlei wirkliches Interesse an Religion oder Spiritualität verspüren, finden sich zahlreiche Buddha-Skulpturen. Sich zu derartigen Dingen hingezogen zu fühlen, erfordert keine tiefe Erkenntnis, denn sie lassen auch in denjenigen etwas anklingen, deren Intuition fast vollständig vom oberflächlichen Intellekt überschattet wird. Die Darstellung des subtil lächelnden, im Lotossitz ruhenden Buddhas erinnert uns an eine ursprüngliche Sehnsucht der Seele und erreicht unser Herz. Sie verkörpert die Seligkeit des Seins, die jeder in sich finden kann – vorausgesetzt, man hält intensiv und aufmerksam genug danach Ausschau.
Die Vier Edlen Wahrheiten führen direkt zur Frage, was Befreiung im Buddhismus bedeutet. Vertiefend erklärt unser Beitrag Nirvana als Ende des Leidens.
Wie Siddhartha Gautama zum Buddha wurde
Es heißt, dass der König drei Astrologen einlud, weil er sich für deren Einschätzungen zur Zukunft des kleinen Prinzen interessierte. Zwei von ihnen sagten voraus, Siddhartha werde entweder als ein großer Herrscher oder als großer Weiser in die Geschichte eingehen. Der dritte Astrologe war sich sicher, dass er der Welt entsagen, den Weg der Innenschau beschreiten und Erleuchtung erlangen würde.
Shuddhodana war von dieser Möglichkeit ganz und gar nicht begeistert. Er fragte die Astrologen, wie er sicherstellen könne, dass sein Sohn das Erbe seines Reiches antreten würde. Sie sagten (sinngemäß): „Sorge dafür, dass er niemals das Leid und die Vergänglichkeit der Welt zu Gesicht bekommt. Dein Sohn ist mit einer solch außerordentlichen Intelligenz gesegnet, dass er sofort alles durchschauen und aufwachen wird, wenn sich ihm die Möglichkeit einer hinterfragenden Beobachtung bietet. Stelle sicher, dass er pausenlos von weltlichen Illusionen hypnotisiert bleibt, dann wird er deine Nachfolge antreten und ein gütiger Herrscher werden.“
Shuddhodana beherzigte diesen Rat. Er ließ einen eigenen Palast für seinen Sohn errichten. Er sorgte dafür, dass Siddhartha wohlbehütet aufwuchs, nur von schönen Dingen umgeben war und nichts vom Elend der Welt erfuhr, das sich außerhalb der Gitterstäbe des goldenen Käfigs abspielte. Nachts wurden Gärtner damit beauftragt, alle toten Blätter im Garten aufzusammeln und zu entfernen, um den kleinen Prinzen keinesfalls mit der Vergänglichkeit aller Phänomene zu konfrontieren und ihn folglich durch nichts zum Nachdenken anzuregen.
Natürlich konnte dies nicht auf Dauer funktionieren…
Die Geschichte erzählt, dass Siddhartha in seiner Jugend während eines Ausfluges außerhalb seines prunkvollen Palastes einem kranken Menschen begegnete und somit von der Unbeständigkeit körperlicher Gesundheit erfuhr. Er schlussfolgerte, dass auch sein eigener Körper erkranken kann. Daraufhin sah er eine Leiche und erkannte die Vergänglichkeit des körperlichen Lebens. Dies führte ihm gleichzeitig die Sterblichkeit seines eigenen Körpers vor Augen. Schließlich begegnete ihm ein Mönch, dessen Anblick ihn dazu inspirierte, ebenfalls allem Vergänglichen den Rücken zu kehren.
Nachdem Siddhartha das Leid und die ausnahmslose Unbeständigkeit von allem in dieser Welt bemerkt hatte, reflektierte er innerlich seine Beobachtungen. Ein unwiderstehlicher Wahrheitsdurst stieg aus seinem Herzen empor. Er kam zu der zweifelsfreien Feststellung, dass die Außenwelt offensichtlich niemals echte Sicherheit bieten kann, weil dort alles ständigen Veränderungen unterliegt. Weil er im Außen nicht fündig geworden war, beschloss er, auf der Suche nach dem Unvergänglichen sein eigenes Inneres zu erkunden. Noch nicht wissend, dass dies nichts mit äußeren Umständen zu tun hat, verließ er heimlich sein vertrautes Heim und führte fortan das Leben eines wandernden Asketen. Nachdem er jahrelang in Dörfern, Wäldern und Bergen zahlreiche weise Männer aufgesucht hatte, führte er seine geistige Forschungsreise allein weiter und wurde schließlich unter einem Baum in tiefer Meditation ‘erleuchtet’. Jener Baum wurde später als Bodhi-Baum bekannt (‘Bodhi’ bedeutet ‘Erwachen’).
Ein unvergleichlicher Pionier
Buddhas forschende Haltung fasziniert mich: Er richtet die Aufmerksamkeit auf die eigene Erfahrung und auf die Bedingungen des Leidens. Darin sehe ich eine Verwandtschaft mit dem Wunsch, Dinge nicht nur zu glauben, sondern selbst zu prüfen. Es wäre jedoch irreführend, buddhistische Leerheit mit dem leeren Raum eines Atommodells gleichzusetzen. Eine spirituelle Einsicht und ein physikalischer Befund beantworten unterschiedliche Fragen. Wenn ich von der Substanzlosigkeit des persönlichen Ich spreche, beschreibe ich hier eine spirituelle Deutung, keine naturwissenschaftliche Entdeckung.
Nicht-Selbst und Leerheit spielen in buddhistischen Lehren eine wichtige Rolle. Der Pali-Begriff „anattā“ bezeichnet Nicht-Selbst; „śūnyatā“ ist ein Sanskrit-Begriff für Leerheit, der besonders in Mahayana-Traditionen ausgearbeitet wurde. Diese Begriffe stammen nicht einfach aus einer einzigen Sprache des historischen Buddha. Von „ānanda“, Glückseligkeit, spreche ich in meiner eigenen, auch von nichtdualen Traditionen geprägten Betrachtung. Das ist keine einheitliche Kurzformel aller buddhistischen Schulen.
Buddhistische Ethik misst Mitgefühl und dem Vermeiden von Leid großes Gewicht bei. Für mich gehört dazu auch ein rücksichtsvoller Umgang mit Tieren. Bewusste Lebensführung zeigt sich darin, wie wir anderen Lebewesen begegnen.
Nirvana
Nirvana bezeichnet im Buddhismus Befreiung vom Leiden und seinen Ursachen. Wie diese Befreiung erläutert wird, ist an die jeweilige Tradition gebunden. Mich interessiert daran die Frage, wie ein Mensch von Anhaftung frei werden kann. Die folgende Verbindung zu Ramana Maharshi ist meine nichtduale Lesart und keine Gleichsetzung buddhistischer und hinduistischer Lehrsysteme.
In den Lehren Ramana Maharshis begegnet mir ebenfalls die Einladung, das persönliche Ich zu untersuchen. Ich sehe darin eine Nähe zur Frage nach dem Nicht-Selbst. Eine solche Nähe hebt die Unterschiede der Traditionen nicht auf: Buddhistische Befreiung und das nichtduale Verständnis eines reinen Selbst dürfen nicht ohne Weiteres gleichgesetzt werden.
Dies kann jeder in tiefer Meditation erfahren. ‘Erleuchtung’ bedeutet, darin beständig verwurzelt zu sein, d. h. stets unter allen Umständen in der eigenen inneren Seligkeit bewusst gegründet zu bleiben. Damit ist keine intellektuelle Erinnerung gemeint. Ein immer wiederkehrender Gedanke wie „Ich bin reines Bewusstsein und nicht der Körper“ mag relativ hilfreich sein, hat mit Erleuchtung aber nichts zu tun.
Gedanken, die nicht der direkten Erfahrung entspringen, sind wirkungslos. Es geht nicht darum, sich gedanklich an eine Erfahrung aus der Vergangenheit zu erinnern, sondern die Wahrheit dieser Erfahrung ohne Unterbrechungen zu spüren – hier und jetzt.
Die Besonderheit seiner Botschaft
Der Buddha Siddhartha Gautama ist gewissermaßen der radikalste, konsequenteste und kompromissloseste Lehrer der Menschheitsgeschichte.
Mich beeindruckt besonders, wie entschieden buddhistische Lehren die Anhaftung an Vorstellungen und Selbstbilder untersuchen. Der Buddha ließ im überlieferten Lehrgespräch bestimmte metaphysische Fragen unbeantwortet, wenn sie nicht zur Befreiung vom Leiden führten. Daraus folgt nicht, dass buddhistische Überlieferungen keine Aussagen über Wiedergeburt oder andere Daseinsbereiche kennen. Mein Augenmerk liegt hier auf der Einladung zur unmittelbaren Praxis.
Gautama bediente sich bevorzugt negativer (verneinender) Begriffe wie ‘Nicht-Selbst’ und ‘Leerheit’. Genau darin liegt seine Einzigartigkeit und beispiellose Genialität. Die meisten spirituellen Lehrer verwenden positive (bejahende) Begriffe wie ‘Fülle’, ‘Vollkommenheit’, ‘das Höchste’, ‘das Absolute’ oder ‘Gott’. Aus diesem Grund gilt der Buddhismus bei vielen, die ihn missverstehen, als lebensverneinend oder nihilistisch. Wer aber den wahren Grund für Buddhas Vorsicht und Zurückhaltung bei der Begriffswahl versteht, der versteht auch, dass seine Botschaft ganz und gar nicht lebensverneinend ist – im Gegenteil!
In der Tat war Buddha vollkommen lebensbejahend! Es ging ihm doch gerade darum, die innere Lebendigkeit und damit das wirkliche Leben so intensiv wie möglich zu genießen.
Er wollte dem Ego einfach keine noch so geringe Möglichkeit einer Identifikation geben. Das Ego ist am absoluten Nichts nicht interessiert. Somit gibt es keine Wünsche und keine Begierde mehr. Begierde ist das Hindernis! Sie verschleiert die immerwährende Seligkeit des einfachen Seins. Ob wir es wissen oder nicht – jeder Wunsch zielt letztendlich darauf ab, einen Zustand zu erlangen, der völlig frei von Wünschen ist. Jeder Wunsch will Zufriedenheit – und wahrhaftige Zufriedenheit ist die Abwesenheit aller Wünsche. Zufriedenheit bedeutet, dass nichts fehlt. Wenn nichts fehlt, muss nichts begehrt werden. Der Erfahrung muss nichts hinzugefügt werden, sie ist bereits perfekt.
Sowohl weltlicher Ehrgeiz als auch spirituelle Disziplin verfolgen das Ziel, etwas zu erreichen. Buddha durchschaute das. Seine wichtigste Empfehlung war also die völlige Begierdelosigkeit. Die meisten spirituellen Lehren halten hingegen ein subtiles Verlangen aufrecht. Sie raten uns: „Begehrt nichts in dieser Welt, sondern Gott! Sehnt euch nach der Vereinigung mit dem Göttlichen!“
Buddha ging darüber hinaus und sagte (sinngemäß): „Begehrt überhaupt nichts. Seid frei vom Verlangen.“
So offenbart sich die makellose Seligkeit, die von den Wünschen verschleiert wurde. Anhaftung verursacht bekanntlich Leid und das Ende der Anhaftung ist der Beginn wahrer Freiheit.
Man muss zunächst etwas Bestimmtes und dann später alles loslassen, um das zu finden, was nicht losgelassen werden und somit auch niemals verloren gehen kann.
Positive Worte wie ‘Gott’ oder ‘Fülle’ drücken eine Anwesenheit aus, die das Ego verführen und somit aufrechterhalten können. Es sagt beispielsweise „ICH werde mit Gott verschmelzen.“ oder „ICH bin die Fülle!“ Was immer das Ego errungen zu haben glaubt, führt zum Stolz. Es wird sich mit anderen vergleichen und gegebenenfalls überlegen fühlen. Das Ego ist wie ein Dieb, der keine Gelegenheit verstreichen lässt, sich alles Verfügbare unter den Nagel zu reißen. Buddha erkannte das. Daher bot er dem Ego nichts an. Er war stets auf der Hut, seine Hoffnungen nicht zu nähren und ihm keinerlei Halt zu ermöglichen. Buddhas negative Begriffswahl drückt keine Anwesenheit, sondern eine Abwesenheit aus – die Abwesenheit eines persönlichen Selbst und damit die Abwesenheit aller Grenzen! Kein Selbst (Ego) bedeutet: Keine Grenzen!
Aus meiner nichtdualen Perspektive können die Bilder von „Alles“ und „Nichts“ auf eine verwandte Erfahrung hinweisen: Das begrenzte Selbstbild tritt zurück. Ich lese die Traditionen an diesem Punkt miteinander. Daraus lässt sich jedoch keine allgemeine Gleichheit aller hinduistischen und buddhistischen Lehren ableiten.
Bhakti und Jnana
Für meinen Vergleich sind zwei Begriffe aus hinduistischen Traditionen hilfreich: Bhakti, die liebende Hingabe, und Jnana, der Weg der Erkenntnis. Ich benutze sie als Blickwinkel auf Hingabe und Selbsterforschung. Sie sind keine vollständige Einteilung aller Religionen. Christliches Gebet ist nicht einfach Bhakti, und buddhistische Meditation nicht einfach Jnana. Mich interessiert die Frage, wie Hingabe und prüfende Selbsterkenntnis einander berühren können.
In meinem persönlichen Bild steht Jesus besonders für die Liebe, Buddha besonders für die prüfende Weisheit. Beides ist in den jeweiligen Überlieferungen vielschichtiger: Christliche Traditionen kennen Denken und Zweifel, buddhistische Traditionen kennen Hingabe, Vertrauen und Verehrung. Mein Vergleich soll einen Zugang öffnen und keinen Wesensunterschied zwischen allen Christen und allen Buddhisten behaupten.
Am Ende des Matthäusevangeliums steht die Zusage Jesu: „Ich bin bei euch alle Tage“. Diese Worte berühren mich. Es handelt sich um den Abschluss dieses Evangeliums, nicht um eine historisch gesicherte Abschrift der letzten auf Erden gesprochenen Worte Jesu.
Die bekannte Formulierung „Seid euch selbst ein Licht“ verweist auf die überlieferte Aufforderung zur Eigenzuflucht. In der Lehrrede DN 16, Abschnitt 2.26, ist von sich selbst als Insel und Zuflucht sowie von der Lehre als Zuflucht die Rede. Sie steht nicht an der Stelle der letzten Worte. Diese nennt DN 16 in Abschnitt 6.7 und verbindet dort Vergänglichkeit mit der Aufforderung zu sorgfältiger Praxis. Der Sinn der Einladung zur eigenen Prüfung bleibt für mich kraftvoll.
Die Einladung Jesu an die Müden und Belasteten lese ich als Bild des Vertrauens. In buddhistischer Praxis sehe ich daneben besonders die Aufforderung, den Weg selbst zu gehen. Wer einen Weg zeigt, kann einem Menschen die eigene Übung nicht abnehmen. Diese Gegenüberstellung ist meine spirituelle Interpretation; sie ersetzt keine vollständige Darstellung beider Religionen.
Für mich ist der Buddha vor allem ein Wegweiser: Ein Lehrer kann Richtung geben, aber nicht stellvertretend für mich aufmerksam leben. Das lässt sich mit Verehrung verbinden, solange sie die eigene Praxis nicht ersetzt.
Nach seiner Erleuchtung lebte Buddha zunächst schweigend und war unschlüssig, ob er seine Erkenntnis durch Worte an seine Mitmenschen vermitteln sollte. Aus reinem Mitgefühl heraus entschied er sich schließlich dafür. Er wusste, dass die meisten Menschen ihn nicht verstehen würden. Das gilt bis heute. Doch er wusste auch, dass sich die Mühe schon dann lohnen würde, wenn durch seine Inspiration nur ein einziger weiterer Mensch sein Leid überwinden könnte. Mit jedem einzelnen erblühenden Baum nimmt die Schönheit des gesamten Waldes zu. Jeder bewusste Mensch leistet einen wertvollen Beitrag zur Entwicklung der gesamten Menschheit.
Das Ende der Suche
Bhakti und Jnana – Hingabe und Selbsterforschung – führen zum selben Ziel. Sie sind zwei Flüsse, die in dasselbe Meer münden. Nur die jeweiligen Gedanken, die uns zu diesem Zustand führen, unterscheiden sich voneinander. Jnana beginnt im Grunde schon mit Gedankenfreiheit und bringt uns dazu, direkt in der ureigenen Seligkeit zu verweilen, sich unabhängig von allen Umständen intensiv lebendig zu fühlen.
Bhakti besteht darin, zu Gott zu sagen: „Du bist alles und ich bin nichts.“ Man gibt seine Machtlosigkeit (als Mensch) zu und ordnet die eigene Person vollkommen unter. Dies tötet das Ego ebenso (bzw. offenbart es als nicht-existent). Bhakti beginnt zwar mit Gedanken an Gott, aber sobald man sich vollkommen hingegeben hat und nur noch pures Vertrauen da ist, enden auch diese Gedanken. Dieselbe Seligkeit bleibt übrig. Glück und Liebe sind identisch.
Glückseligkeit ist keine objektive Erfahrung und keine Emotion. Sie kann nicht durch vorübergehende Erfahrungen erschaffen werden. Nichts und niemand kann uns glücklich machen. Ewige Glückseligkeit ist unsere Natur.
Die Ironie der menschlichen Existenz besteht darin, dass gerade die Suche nach dem Glück das Glück verhüllt. Sobald die Suche endet, enthüllt sich der ewige Schatz. Wenn wir aufhören, nach dem zu suchen, was wir nicht haben, und endlich voller Achtsamkeit innehalten, dann entdecken wir, dass das, was wir in uns tragen, genug ist. Es ist voll und ganz ausreichend. Mehr brauchen wir nicht. Darüber hinaus stellen wir fest, dass es schon immer da war, unterhalb aller nach außen gerichteten Wünsche. Es ist das pure Leben, das reine Bewusstsein. Es ist das, was wir selbst schon immer waren, hier und jetzt sind und immer sein werden, bis in alle Ewigkeit. Nichts ist so wertvoll, nichts ist von vergleichbarer Bedeutung, weil es als unser wahres Selbst das Einzige ist, was uns niemals genommen werden kann.
Was Buddha kann, kannst auch Du!
In manchen hinduistischen Traditionen wird Buddha als Erscheinungsform Vishnus verehrt. Solche späteren Deutungen lassen sich nicht einfach auf das Selbstverständnis des historischen Buddha übertragen. Im Buddhismus begegnet er als erwachter Lehrer. Die Vorstellung einer Buddhanatur gehört besonders zu bestimmten Mahayana-Traditionen. Mich ermutigt daran der Gedanke, dass geistige Entwicklung nicht auf eine unerreichbare Ausnahmegestalt begrenzt bleiben muss.
Diese makellos reine Essenz wartet auf ihre Entdeckung und Entfaltung. Sie ist jederzeit bereit, in voller Pracht zu erblühen. So unscheinbar ein Samenkorn auch sein mag, aus ihm kann ein majestätischer Baum heranwachsen, der vielen Lebewesen Schatten spendet, ihnen Nahrung und Schutz bietet und damit ihr Dasein durch seine Präsenz erleichtert.
Unter all den gläubigen Christen, die ich kenne, wagt es kaum einer zu sagen: „Ich möchte selbst werden wie Christus.“ oder gar „Ich will selbst zu einem Christus werden!“ Diese Möglichkeit wird meist übersehen, obwohl seit vielen Jahrhunderten christliche Mystiker wie bspw. Meister Eckhart immer wieder ausdrücklich daran erinnern, dass in uns allen das strahlende ‘Christusbewusstsein’ schlummert. In meiner spirituellen Betrachtung sehe ich hier eine Nähe zur Buddhanatur. Das ist eine persönliche Verbindung zweier Begriffswelten und keine Aussage, dass christliche Mystik und buddhistische Lehren in allen Punkten identisch seien.
Wo eine religiöse Gestalt ausschließlich auf ein unerreichbares Podest gestellt wird, kann die eigene Entwicklung aus dem Blick geraten. Das ist mein Einwand. Er richtet sich nicht gegen den Glauben anderer Menschen, sondern gegen eine Form der Verehrung, die die eigene Verantwortung stilllegt.
Mein Eindruck ist, dass die Verehrung eines Botschafters manchmal dessen Botschaft überlagern kann. Das ist in unterschiedlichen Religionen möglich. Entscheidend ist für mich, ob eine Lehre im eigenen Leben Gestalt gewinnt: in Liebe, Aufmerksamkeit und dem Umgang mit anderen.
„Sei dir selbst ein Licht“ verstehe ich als Einladung zur Eigenverantwortung. Dazu stelle ich gern das Wort Jesu: „Ihr seid das Licht der Welt!“ Für mich sprechen beide Bilder von einer Möglichkeit, die im eigenen Leben geprüft werden will. Eine spirituelle Überzeugung ist damit ausgedrückt, kein historischer oder wissenschaftlicher Beweis für einen bestimmten Bewusstseinszustand.
Die Überlieferungen von Buddha und Jesus verbinden historische Erinnerungen mit religiöser Deutung. Die Frage, wie sie historisch rekonstruiert werden können, ist eine andere als die nach dem persönlichen Wert ihrer Lehren. Für meine Betrachtung steht die Einladung zur eigenen Praxis im Vordergrund.
Auch Ramana Maharshi und Anandamayi Ma sind für mich wichtige spirituelle Bezugspersonen. Ihre dokumentierte Existenz und die Berichte ihrer Anhänger ersetzen keinen Beweis für die innere Erfahrung eines anderen Menschen. Aber sie können anregen, die Frage nach dem eigenen Sein ernst zu nehmen.
Erkenne es selbst
Ich möchte Glauben und eigene Prüfung nicht gegeneinander ausspielen. Auch Zweifel können eine spirituelle Suche eröffnen. Für mich ist eine Überzeugung dann lebendig, wenn sie Fragen zulässt. Zum Abschluss erzähle ich eine lehrhafte Geschichte über Buddha, die ich als spirituelles Gleichnis lese, nicht als historisch belegtes Gespräch.
Einst kam ein Mann zu Buddha und fragte ihn, ob es einen Gott gibt. Buddha antwortete: „Ja.“
Daraufhin traf ein weiterer Mann ein und stellte dem unvergleichlichen Meister dieselbe Frage: „Gibt es Gott?“ Buddha entgegnete: „Nein.“
Später tauchte ein dritter Mann auf und stellte die Frage. Diesmal antwortete Buddha nicht, sondern schloss die Augen und saß nur schweigend da, völlig regungslos. Der Mann tat es ihm gleich. Nach einer Weile öffneten beide die Augen und der Mann sagte zu Buddha: „Danke für die Antwort!“ Er verneigte sich und ging.
Buddhas Schüler Ananda hatte das alles beobachtet und war verständlicherweise verwirrt. Er fragte seinen Lehrer, weshalb er auf dieselbe Frage dreimal unterschiedlich reagiert hatte und weshalb der letzte Gast sich für seine Antwort bedankt hatte, obwohl er gar nichts zu ihm gesagt hatte…
Buddha erklärte ihm, dass er beim ersten Besucher gespürt habe, dass dieser ein überzeugter Atheist war. Um seinen Glauben (denn auch der Glaube, dass Gott nicht existiert, ist nur ein Glaube) zu zerstören, bejahte er seine Frage.
Beim zweiten Mann hatte Buddha gespürt, dass dieser einen festen Glauben an Gott pflegte. Auch er war voreingenommen. Eine Überzeugung jeder Art kann uns daran hindern, die Wahrheit, die jenseits aller Meinungen liegt, zu erfahren und glasklar zu erkennen. Wieder beabsichtigte Buddha, den Glauben zu zerschmettern und verneinte deshalb die Existenz Gottes.
Nun wird vielleicht deutlich, weshalb der spirituelle Lehrer Osho Buddha als den „größten Zerstörer aller Zeiten“ bezeichnete.
Der dritte Mann war ohne Glaubensvorstellungen und Vorurteile gekommen. Buddha hatte gespürt, dass er ihn im Gegensatz zu den ersten beiden Männern nicht aufgesucht hatte, um von ihm eine Bestätigung für seinen Glauben oder Unglauben zu erhalten. Dieser Mann war offenherzig. Er war unschuldig wie ein kleines Kind und wollte einfach nur die Wahrheit kennenlernen. Deshalb war er bereit, es selbst herauszufinden und dann nicht mehr zu glauben, sondern zu wissen – basierend auf direkter, unmittelbarer Erfahrung. Nur so können alle Zweifel beseitigt werden. Die Dunkelheit verschwindet nicht, wenn wir an Licht glauben oder nur an das Wort „Licht“ denken. Die Dunkelheit verschwindet, wenn wir das Licht anknipsen.
Buddha antwortete diesem Mann also nicht mit Worten, sondern zeigte ihm die Methode, die zur Antwort führt. Er führte sie ihm einfach vor und der Mann folgte seinem Beispiel. Wie erwähnt ist der Buddha keine übergeordnete Gottheit, sondern ein Wegweiser, ein Vorbild. Seine Methode ist Meditation – totale Wachsamkeit, Aufmerksamkeit, Bewusstheit. Dazu ist jeder fähig! Denn das bewusste Sein ist unser aller Selbst. Wir sind nie davon getrennt, es ist immer sofort verfügbar.
Schließlich bedankte sich der Mann für die wortlose Antwort, die er mit offenem Herzen empfangen hatte. Es wurde nichts über das Resultat gesagt, denn was gefunden wird, kann nicht mit Worten beschrieben werden. Wenn man sich geduldig, vorurteilsfrei, ohne jegliche Erwartungen nach innen wendet und intensiv aufmerksam ist, dann findet man ‘etwas’, das jenseits aller Worte liegt. Der Mann ging zutiefst zufrieden davon.
26.09.2024
Artikel aktualisiert am 27. Oktober 2026
Simon Bartholomé
Kontakt: simon.bartholome@yahoo.de
Über den Autor Simon Bartholomé
Simon Bartholomé 
ist Autor, als Referent für Vorträge und Seminare tätig, dies bisher vorrangig zum Thema ‘Tod‘ für Hospizvereine.
Er verfasste vier Bücher zum Thema, die allesamt veröffentlicht wurden: „Über Gott und die Welt“ (2015), „Du bist Bewusstsein!“ (2016), „Wer bin ich? Die Essenz der Spiritualität“ (2017) und „Die ewige Vollkommenheit des Seins“ (2022).
Sein Herzensbedürfnis besteht darin, seine Mitmenschen daran zu erinnern, wer sie wirklich sind, damit sie furchtlos und glücklich leben können.
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