Unseren Heimatplaneten zurückgewinnen
Gleichgewicht
Wenn wir zu zweit oder mit Freunden zu einer Zeremonie in die Natur gehen, nehmen wir normalerweise materielle Opfergaben mit – Obstscheiben, Nüsse und Samen, Kekse, Blumen, alles liebevoll präsentiert in einer biologisch abbaubaren Schale aus gepressten Blättern. Aber neulich mussten wir improvisieren und konnten nur ein paar Samen und Nüsse in einer Papiertüte mitnehmen. Alles ging gut, und auf dem Rückweg entdeckte ich, was ich meistens entdecke, wenn ich unterwegs bin: Abfallstückchen am Wegesrand. Plastikteile sind mein schlimmster Feind, da sie sich mit der Zeit in Mikro- und sogar Nanoplastik auflösen und lebende Organismen kontaminieren und deren Gesundheit und Wohlbefinden angreifen. Auch Aluminium ist bedenklich, da es ein Pflanzengift ist, sobald es molekulare Größe erreicht hat.
Aber nach all den Jahren, in denen ich schon im finsteren Zeitalter der grenzenlosen, ignoranten Verseuchung der Lebenswelt lebe, vergesse ich oft, einen Müllbeutel mitzunehmen, wenn ich mich zu einem Spaziergang oder einer Zeremonie aufmache. Doch dieses Mal fand ich die besagte Papiertüte in meiner Tasche. Und da kam mir eine neue Idee für einen spielerischen neuen Leitfaden: Jedes Mal, wenn ich den Wildwald besuche, werde ich eine Handvoll Schönheit (Opfergaben) mitbringen und auf dem Rückweg eine entsprechende Menge Hässlichkeit (Müll) einsammeln. Das Gleichgewicht wiederherstellen, einen winzigen Schritt nach dem anderen.
Das erinnerte mich an Jack D. Forbes, einen Aktivisten, Schriftsteller und Forscher der First Nation, dessen Arbeit einen großen Einfluss auf mein Leben hatte. In seinem 1979 erschienenen Buch Columbus and Other Cannibals (dt. “Die Wetiko-Seuche”) weist er darauf hin, dass Spiritualität oder “Religion” nicht vom Alltagsleben getrennt werden kann: “Religion ist in Wirklichkeit Leben. Unsere Religion ist nicht das, was wir bekennen oder was wir sagen oder was wir verkünden; unsere Religion ist das, was wir tun, was wir ersehnen, was wir suchen, wovon wir träumen, wovon wir phantasieren, was wir denken – all diese Dinge – vierundzwanzig Stunden am Tag. Unsere Religion ist also unser Leben, nicht nur das ideale Leben, sondern das Leben, wie es tatsächlich gelebt wird.”
Eine ehrliche Opfergabe, eine von Herzen kommende Zeremonie, das Einsammeln von Müll – sie alle sind wichtig. Es gibt keinen Grund, sie in verschiedene Kategorien zu unterteilen. Sie sind alle Teil “meiner Religion”, des Lebens, das ich führe.
Auf dem Baumpfad
Ich war erst elf Jahre alt, als ich mich meiner ersten Kampagne anschloss, um das Bewusstsein für die Abfallwirtschaft in der Nachbarschaft zu schärfen. Dann, im Alter von siebzehn Jahren, während der Vorbereitung auf meine Visionssuche zum Erwachsenwerden, hatte ich einen unerwarteten Traum. Ich sah ein Loch im Himmel, etwas größer als der Mond. Und von überall um mich herum, von überall auf der Erde, schwebten die Geister von Baumarten herauf und verschwanden durch dieses Loch. Ich wusste, dass dieses Verschwinden ihr Aussterben bedeutete, und ich hatte noch nie zuvor so viel Schmerz empfunden. Ich weinte und schrie: “Verlasst uns nicht! Bleibt! Kommt zurück! Bitte geht nicht!” Schließlich drehten sich drei von ihnen um und sahen mich durch die Öffnung an, mit freundlichen, liebevollen, aber traurigen Gesichtern, die ich nie vergessen werde.
Dieser visionäre Traum hat mein ganzes Leben geprägt. Er ereignete sich 1980, und seither wusste ich, was uns bevorstand, nämlich das, was heute in der Ökologie als “sechstes Massenaussterben” bezeichnet wird. Ich wollte alles in meiner Macht Stehende tun, um dazu beizutragen, dieses Schiff der Zerstörung zu wenden, die Entwaldung zu stoppen, das große Töten im Meer und überall zu beenden. Aber ich hatte nie die Möglichkeit, die Entwaldung dort zu bekämpfen, wo es wirklich darauf ankam, oder Zugang zu Land zu haben, um Bäume in einem angemessenen Umfang zu pflanzen. Jedoch fand ich schließlich durch eine andere Vision meinen Weg, mich für die Bäume einzusetzen, nach dem Motto: “Wenn du keine Bäume in den Boden pflanzen kannst, pflanze Bäume in die Herzen.”
Einige Leser kennen vielleicht die Ergebnisse meiner Bemühungen: Ich habe Bücher wie “Der Geist der Bäume”, “Die lebendige Weisheit der Bäume”, “Die Eibe in neuem Licht” geschrieben und das Tree Angel Oracle Deck (ein Wahrsagekarten-Set, das 36 Baumarten darstellt) entwickelt. Außerdem entstanden das “Baum-Engel-Orakel” (ein Karten-Set, das 36 Baumarten repräsentiert) und “Baum-Yoga” (das die Ähnlichkeiten zwischen druidischen und yogischen Überlieferungen aufzeigt), sowie meine Baummusik (ich arbeite gerade an einem dritten Album). Etwa vierzig Jahre lang habe ich Bäume in der Mythologie und die Bedeutung von Bäumen in Kultur und Spiritualität” studiert und meine Erkenntnisse weitergegeben.
Ökozentrismus
In den letzten Jahren jedoch hat sich meine Arbeit mit Bäumen auf das gesamte Netz des Lebens der Erde ausgedehnt. Natürlich war ich mir immer bewusst, dass die Wälder Gaias von großer Bedeutung für das Ganze sind. Aber ich hatte mich immer damit begnügt, von und über den Wildwald zu lernen, ich mochte seine Begrenzung und den Schutz, den er bietet. Aber die Bäume selbst begannen, mich zu rufen: “Wir können nicht atmen”, sagten sie, “die Luft ist vergiftet”. “Wir können nicht trinken und uns nicht ernähren”, sagten sie, “finde heraus, warum unsere Pilzfreunde sterben, und erzähle es deinen Mitmenschen.”
Mein Schwerpunkt verlagerte sich von der Mythologie zur Ökologie. Man kann mich als Animisten bezeichnen, weil ich nach der Vorstellung zu leben, dass alles von Geist durchdrungen ist und dass alles Leben heilig ist. Aber ich nenne mich selbst einen Ökozentriker.
Der Begriff Ökozentrismus bedeutet, dass die gesamte Ökosphäre unseres Planeten das Wertzentrum ist und nicht ausschließlich die menschliche Welt (wie im Anthropozentrismus). Jedes Lebewesen und jedes Ökosystem hat ein Recht zu sein, einfach weil es existiert. Sie müssen keine “Leistung” erbringen, um sich der menschlichen Ausbeutung würdig zu erweisen (“Ökosystemleistungen”). Wir Menschen haben überhaupt kein Recht, andere Lebewesen zu versklaven oder ihren Lebensraum zu zerstören.
Der Ökozentrismus ist kein Glaube, er ist eine Ethik. Und das ist seine Stärke, denn es macht ihn neutral und inklusiv genug, um Brücken zwischen Menschen mit unterschiedlichem Hintergrund zu bauen. Dies ist wichtig in einer Zeit, in der es so viel Fundamentalismus, Extremismus, religiöse und allgemeine Intoleranz usw. gibt. Alle Menschen, gleich welcher Herkunft, sollten sich darauf einigen können, dass es für die Menschheit als ganzes unerlässlich ist, ihren tiefen Respekt und ihre Fürsorge für das lebendige Gefüge unseres Heimatplaneten wiederzubeleben. Die Erde ist die biophysikalische Grundlage unserer Existenz, und bei fortschreitender Zerstörung ihrer Ökosphäre werden auch wir verschwinden.
Die innere und die äußere Arbeit
Ich habe mein ganzes Leben lang im Verlagswesen gearbeitet, als Autor, aber noch mehr als Buchgestalter und Lektor, hauptsächlich für ganzheitliche und spirituelle Verlage. Vierzig Jahre lang haben wir uns gesagt, dass die innere Arbeit wichtig ist, um uns von alten Wunden, Ängsten, Vorurteilen, Egoismus, kulturellen Konditionierungen und materialistischen Paradigmen zu befreien. In diesen Jahrzehnten hat sich die (westliche) Gesellschaft zum Besseren gewandelt: Das Mitgefühl mit anderen hat zugenommen, und Bio-Lebensmittel, Yoga und Wellness sind vom lächerlich gemachten Rand zum Mainstream geworden. Und wir haben unsere Hoffnung auf den hundertsten Affen nie aufgegeben.
Aber dann wurde bekannt, dass im gleichen Zeitraum die Zerrüttung der irdischen Lebensgrundlagen zur Befriedigung der extraktiven Wirtschaft auf ein noch nie dagewesenes Niveau gestiegen ist und weiter steigt. Der bekannte und immer noch wachsende Kohlenstoff-Fußabdruck ist nur eine von vielen Stufen der Verseuchung und Kontamination. Das menschliche Unternehmen verschlingt das lebendige Gewebe unseres Heimatplaneten. Die Welt steht in Flammen. War unsere innere Arbeit also umsonst?
Das glaube ich nicht. Es braucht beides: den persönlichen spirituellen Weg, der uns nährt, und eine Form des öffentlichen Engagements für die Heilung des Planeten, vielleicht kollektiv, vielleicht ebenso von zu Hause aus. So oder so, um uns bei Verstand zu halten und den gesellschaftlichen Kurs der Zerstörung zu wenden, ist Spiritualität von großer Bedeutung. Aber sie muss auch in allem, was wir tun, zum Ausdruck kommen. Und insbesondere in allem, was wir für das Wohlergehen der Erde und aller ihrer Lebewesen tun. Alle fühlenden Wesen sind unsere Schwestern und Brüder, und auch für sie ist die Erde die einzige Heimat im Kosmos. Wir sitzen alle im selben Boot. Wir müssen uns für alles Leben stark machen und alles tun, was wir können, um unseren Heimatplaneten zurückzugewinnen.
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Das neue Buch von Fred Hageneder, 
“Nur die eine Erde: Globaler Zusammenbruch oder globale Heilung – unsere Wahl”
beschreibt, wie die Lebenserhaltungssysteme unseres Planeten funktionieren,
wie wir sie stören und wie wir wieder in Harmonie kommen können.
17.09.2022
Fred Hageneder
https://nur-die-eine-erde.de
Titelfoto: Main image, © Romolo Tavani/shutterstock.com
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Fred Hageneder
ist ein führender Autor auf dem Gebiet der Ethnobotanik und der kulturellen und spirituellen Bedeutung der Bäume. Er ist Gründungsmitglied der AYG (Ancient Yew Group, Uralte Eiben-Gruppe), die in seiner Wahlheimat Großbritannien für den Schutz der uralten Eiben arbeitet. Er ist Mitglied von SANASI, einer internationalen Gruppe von Wissenschaftlern, die indigene Hüter…
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