Wie Naturerfahrung über das begrenzte Ich hinausführt
Ralph Waldo Emerson sieht in der Natur einen Zugang zur geistigen Wirklichkeit. In seinem Essay Nature verbindet er Schönheit, eigene Wahrnehmung und die Frage nach unserem Verhältnis zum Universum. Meine Gespräche mit Bede Griffiths haben mir diesen Blick auf die Natur und die Gegenwart in allen Dingen besonders nahegebracht.
Die geistig-kosmische Ur-Heimat, von der ich spreche, lässt sich nicht auf einer Landkarte finden. Sie berührt die Frage, wie wir uns selbst und die Welt wahrnehmen. Auch bei meinen kontemplativen Wanderungen und der Begegnung mit der geheimen Sprache der Bäume begleitet mich Emersons Naturphilosophie.
Ralph Waldo Emerson und sein Essay „Nature“
In Nature (1836) beschreibt Emerson, wie er auf freiem Feld für einen Augenblick die gewohnte Selbstbezogenheit verliert. Dafür findet er das Bild vom „durchsichtigen Auge“: Sein Ich tritt zurück, und er erlebt sich als Teil eines größeren Ganzen. So lässt sich verstehen, warum Natur für ihn ein Zugang zum Geist ist. Am Cauvery erinnerte mich Bede Griffiths mit seiner Rede von der Gegenwart in allen Dingen an diesen Gedanken.
Der Natur- und Transzendentalphilosoph Ralph Waldo Emerson wurde am 25. Mai 1803 in Boston geboren. Sein Vater William Emerson war Pfarrer der unitarischen First Church. 1821 schloss Emerson sein Studium am Harvard College ab und unterrichtete anschließend in Boston. Er besuchte die Harvard Divinity School und wurde 1829 Pfarrer der unitarischen Second Church. 1832 legte er aus Gewissensgründen sein geistliches Amt nieder.
Auf seiner anschließenden Europareise begegnete er unter anderem Samuel Taylor Coleridge, Thomas Carlyle und William Wordsworth. Mit Carlyle verband ihn eine lebenslange Freundschaft. Die Stanford Encyclopedia of Philosophy zu Emerson ordnet seinen Lebensweg und sein Denken ausführlicher ein.
Sein zunächst anonym erschienenes Werk Nature von 1836 wurde zu einem grundlegenden Text des amerikanischen Transzendentalismus. Es fordert dazu auf, ein eigenes Verhältnis zur Natur und zum Universum zu entwickeln. Natur erscheint darin als Ausdruck des Geistes; Schönheit besitzt zugleich eine ethische und schöpferische Bedeutung.
Im Kapitel „Beauty“ verbindet Emerson die Schönheit der Natur mit menschlichem Handeln und mit der Kunst. Zwei kurze Auszüge bringen diesen Gedanken zum Ausdruck:
„Schönheit ist das Zeichen, das Gott der Tugend aufprägt. Jede natürliche Handlung ist anmutig. […] Schönheit ist in ihrem weitesten und tiefsten Sinn ein Ausdruck für das Universum. Gott ist das Allschöne.“
Ralph Waldo Emerson, Nature, Kapitel III: „Beauty“. Auszüge, aus dem Englischen übersetzt von der Redaktion.
Der Dichter, der Maler, der Bildhauer, der Musiker und der Architekt suchen, so Emerson, den Glanz der Welt in ihren Werken zu konzentrieren. In diesem Zusammenhang erschließt sich auch die Verbindung von Naturbetrachtung und innerer Freiheit. Sie kann den Menschen von gewohnten Vorstellungen lösen und seine eigene Wahrnehmung wachrufen.
Emerson starb am 27. April 1882 in Concord, wenige Wochen vor seinem 79. Geburtstag. Sein Essay Nature, auf Deutsch Natur, ist in verschiedenen Übersetzungen und Ausgaben erhältlich.
Meine Gespräche mit Bede Griffiths am Cauvery
Mit meinem spirituellen Meister, dem Mönch und Mystiker Dom Bede Griffiths (1906–1993), habe ich oft über Ralph Waldo Emerson gesprochen. Auf einem unserer Spaziergänge am Ufer des südindischen Flusses Cauvery sprach Griffiths mit mir über die spirituelle Dimension unseres Lebens. Seine Worte sind mir in dieser Form in Erinnerung geblieben:
„Alle Menschen in der Welt spüren gegenwärtig das Verlangen, die spirituelle Dimension zu erschließen. Jenseits von Körper und Seele befindet sich der raum- und zeitfreie Zustand der Gegenwart. Hierbei handelt es sich nicht um ekstatische Befindlichkeiten oder Visionen, sondern es geht sehr schlicht und einfach um die unmittelbare Erfahrung von Gegenwart in allen Dingen unseres täglichen Lebens. Dieser Gegenwart sollte man keinen Namen geben. Man kann sie GOTT nennen, aber das scheint mir gefährlich. Das Wort GOTT ist derart missbraucht und dubios, dass man es besser nicht benutzt. Die Menschen haben so viele verschiedene Vorstellungen, was Gott ist und/oder nicht ist. Der deutsche Mystiker Meister Eckhart bevorzugte den Begriff GOTTHEIT, die letzte Wirklichkeit jenseits eines persönlichen GOTTES. Im Hinduismus nennt man dies BRAHMAN, den göttlichen Urgrund. BUDDHA weigerte sich, einen Namen zu nennen, und sprach von NIRVANA, dem Auslöschen jeglicher Vorstellungen.“
In dieser Erinnerung klingt Griffiths’ Wunsch an, die unmittelbare Gegenwart nicht durch feste Gottesbilder zu verdecken. Die darin nebeneinandergestellten Begriffe gehören jedoch unterschiedlichen Traditionen an. Insbesondere ist Nirvana keine bloße Bezeichnung für Gedankenlosigkeit oder einen göttlichen Urgrund: In der buddhistischen Lehre steht das Erlöschen von Gier, Hass und Verblendung im Mittelpunkt. Dies erläutert etwa Bhikkhu Bodhi im Zusammenhang von Einsicht und Befreiung.
Die Erinnerung an Griffiths ist für mich mit einer sehr konkreten Landschaft verbunden: dem Fluss, seinen Ufern und unseren gemeinsamen Wegen. Von hier führt der Gedanke zur geistigen Gegenwart. Die Frage nach einem ewigen Geist und einer möglichen Wiederverkörperung vertiefe ich an anderer Stelle in meinem Beitrag über geistige Wiedergeburt und Bede Griffiths.
Geistige Gegenwart und die Grenzen des Vergleichs
Auch Beethoven führt mich zu diesem Staunen zurück. Der Harfenmacher Johann Andreas Stumpff berichtete 1824 von einer Begegnung, bei der Beethoven angesichts der Gestirne von einer Urquelle der Schöpfung gesprochen habe. Das Rundfunk-Sinfonieorchester Berlin dokumentiert diese Überlieferung. In meiner etymosophischen Lesart wird auch das Tageslicht zum Bild geistiger Gegenwart.
Die advaitische Deutung von Ahaṃ brahmāsmi, „Ich bin Brahman“, eröffnet mir einen weiteren Blick auf die Grenzen des persönlichen Ichs. Die Formel steht in der Bṛhadāraṇyaka-Upaniṣad 1.4.10. In dieser Tradition spricht sie von der Erkenntnis einer nichtdualen Wirklichkeit. Für mich berührt sie die Frage, wie geistige Verbundenheit zu Bescheidenheit und Verantwortung führen kann. Emerson und Griffiths kommen aus anderen Traditionen und sprechen in ihren eigenen Bildern.
Kontemplation und die Gegenwart im täglichen Leben
In der christlichen Kontemplation suche ich die Annäherung an den göttlichen Urgrund. Je kleiner die hinderliche Selbstbezogenheit wird, desto deutlicher kann die Gegenwart Gottes hervortreten. Die christliche Mystik kennt hierfür den Gedanken der Theosis, der Vergöttlichung als Teilhabe am göttlichen Leben.
Aus meiner christlich-mystischen Sicht ist Christus die Gestalt der tiefen Einheit des Menschen mit dem göttlichen Seinsgrund. Durch ihn sind wir berufen, „von der ganzen Fülle Gottes erfüllt zu werden“ (Epheser 3,19). Darin liegt für mich eine Einladung zur Verwandlung unseres gegenwärtigen Lebens. Die Aussage „Ich und der Vater sind eins“ in Johannes 10,30 gehört zu den biblischen Bezugspunkten dieser christlichen Rede von der Einheit mit Gott.
In unserem Leben geht es für mich um tägliche Neugeburt. Die Suche nach einer geistigen Ur-Heimat beginnt im gegenwärtigen Leben, in unserer Wahrnehmung und in unserem Handeln. Dass der Tod in Jesu Christi Tod und Auferstehung überwunden ist, gehört zu meinem christlichen Vertrauen.
Emersons Blick auf die Natur, die Begegnung mit Griffiths und das Staunen über die Schöpfung führen mich zu dieser Gegenwart zurück. Ihr sollten wir in den Dingen unseres täglichen Lebens Aufmerksamkeit schenken.
20.07.2023
Artikel aktualisiert am 11.11.2026
Roland R. Ropers
Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher, Buchautor und Publizist
Über den Autor Roland R. Ropers
Roland R. Ropers geb. 1945, Religionsphilosoph, spiritueller Sprachforscher,
Begründer der Etymosophie, Buchautor und Publizist, autorisierter Kontemplationslehrer, weltweite Seminar- und Vortragstätigkeit.
Es ist ein uraltes Geheimnis, dass die stille Einkehr in der Natur zum tiefgreifenden Heil-Sein führt.
>>> zum Autorenprofil
Alle Beiträge des Autors auf Spirit Online
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Andrea Fessmann, Dorothea J. May, Dr. med. Christiane May-Ropers, Helga Simon-Wagenbach, Prof. Dr. phil. Irmela Neu
Die intellektuelle Kopflastigkeit, die über Jahrhunderte mit dem Begriff des französischen Philosophen René Descartes (1596 – 1650) „Cogito ergo sum“ („Ich denke, also bin ich“) verbunden war, erfordert für den Menschen der Zukunft eine neue Ausrichtung auf die Kraft und Weisheit des Herzens, die mit dem von Roland R. Ropers in die Welt gebrachten Wortes „KARDIOSOPHIE“ verbunden ist. Bereits Antoine de Saint-Exupéry beglückte uns mit seiner Erkenntnis: „Man sieht nur mit dem Herzen gut“. Der Autor und seine Co-Autorinnen beleuchten aus ihrem individuellen Erfahrungsreichtum die Vielfalt von Wissen und Weisheit aus dem Großraum des Herzens.
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