Seele ihre Existenz und Deutung

Seele Existenz und Deutung

Die These, dass die Seele unsterblich ist, wurde lange Zeit diskutiert. Allerdings stellte sich dies in Frage, als Wissenschaftler erkannten, dass die Seele aus dem Gehirn entsteht. Sobald das Gehirn stirbt, endet auch die Existenz der Seele. Dies bedeutet nicht zwangsläufig jedoch, dass die Seele nicht unendlich sein könnte. Es gibt viele Theorien über was genau eine Seele ist und ob sie fortbestehen kann oder nicht .
Die Seele ist etwas Energetisches, das den Körper verlässt, nachdem er gestorben ist – so lautet eine Theorie. Eine andere besagt, dass die Seele Teil des Universums ist und unsterblich ist. Beide sind interessante Möglichkeiten zum Nachdenken, allerdings gibt es keine Beweise für sie

Inhaltsverzeichnis

Viele Menschen sind der Ansicht, dass mit dem Tod des Körpers auch die Seele stirbt. Doch in den letzten Jahren rückt das Thema der Unsterblichkeit erneut stärker in den Fokus. Dafür gibt es verschiedene Gründe, unter anderem die Erforschung der Naturwissenschaften und die Grenzen des menschlichen Körpers.

Was kommt nach dem Tod

Beispiele

1. Immaterialismus: die Fortdauer der Person beruht auf Selbigkeit der Seele vor und nach dem Tode

2. Animalismus: die Fortdauer der Person beruht auf Selbigkeit des lebenden Organismus vor und nach dem Tode

3. Gedächtnistheorien: eine Person ist vor und nach dem Tod genau dann dieselbe, wenn eine psychische Kontinuität vorliegt

4. Seele als „Software“: die Selbigkeit der Person ist analog derjenigen einer von Hardware (in diesem Fall dem Gehirn) unabhängigen Software

5. Seele als informationstragendes Muster: die Selbigkeit der Person beruht auf Selbigkeit eines Informationsmusters, das von der Körpermaterie getragen wird und nach dem Tod der Person wiederhergestellt werden kann. (Quelle Wikipedia)

Traditionen indigener Religionen

Viele indigene Kulturen, deren religiöse Traditionen von allgemeiner und vergleichender Religion studiert werden, haben viele Vorstellungen und Konzepte, die eng mit dem verwandt sind, was traditionelle Europäer unter spirituell oder seelisch (im metareligiösen Sinn) verstehen. Aus Sicht der Religionsforscher umfasst „Seele“ all das, „was dem religiösen Menschen (in sich selbst und in anderen) die Macht des materiellen und paraphysischen Lebens offenbart. In der indigenen Tradition wird allgemein angenommen, dass die Vielfalt der geistigen und körperlichen Funktionen der Vielfalt der Agenten entspricht.

Dies führt zu der Annahme einer großen Anzahl unabhängiger mentaler Kräfte oder sogar unabhängiger “Seelen”, die innerhalb eines Individuums wirken und unterschiedliche Lebenserscheinungen hervorrufen. Für jeden dieser Fälle gibt es einen eigenen Begriff, aber die Zuordnung einzelner Funktionen zu geistigen Fähigkeiten ist oft unklar. Es ist teilweise unbekannt, inwieweit persönliche oder überpersönlichere Aspekte in den Vorstellung von diesem Kraft im Vordergrund stehen. Oft ist es nicht notwendig, zwischen subjektiver Realität und objektiver Realität zu unterscheiden; genauso wird zwischen Materie und Geist nicht grundsätzlich unterschieden- nichts is rein physisch und nichts is reine spirituell. Die Seele wird im Allgemeinen als mehr oder weni materiell angesehene erscheint sie nur in Bezug auf ihre materielle Trager oder ihre Manifestatione, die man Wahrnehm kann. Trotz der Unklarheit kann man eine Einordnung vornehmen; Kriterien dafür sind zum ersten die Funktion de Seele und ihre räumliche Beziehung zu ihrem Träger, zum anderen ihre Form.

Gesichtspunkte:

Die Lebensseele (Seelenleib) reguliert die Körperfunktionen. Als Teil des Körpers kann es eng mit einem bestimmten Organ oder Körperteil verbunden sein. Der Kopf, die Kehle, das Herz, die Knochen, das Haar und das Blut erscheinen unter anderem als Sitz oder physische Stütze einer Seele in verschiedenen Kulturen. Die Existenz dieser Seele endet mit der Existenz des Körpers.
Die Ego-Seele regelt das Seelenleben im Normalzustand (Erwachungszustand) und ermöglicht Selbstvertrauen. Es betrifft auch den Körper oder ein bestimmtes Organ und ist tödlich.
Freie Geister (reisende Seelen) können den Körper verlassen, dies geschieht im Schlaf oder in einem Zustand der Ekstase. Wenn es stirbt, gibt es seinen Körper auf und wird zum Geist der Toten; durch seine Unsterblichkeit ermöglicht er das persönliche Fortbestehen des Menschen. Er kann ins Jenseits (Tod) gehen oder im Diesseits bleiben bzw. dorthin zurückkehren oder nach einigen Traditionen abwechselnd als wiedergeborene Seele auf verschiedenen Körpern leben.
Die äußere Seele bleibt außerhalb des Körpers und verbindet den Menschen mit seiner natürlichen Umgebung oder mit einer anderen spirituellen Welt oder Welt. Wenn es als zerstörbar angesehen würde, würde seine Zerstörung den Tod für die Menschen bedeuten.

Manifestationen der Seele:

Die Seele erscheint in menschlicher Form. Dies muss nicht immer der körperlichen Verfassung des Betroffenen entsprechen; daher erscheint der reisende Geist eines Mannes oft als Frau.

Die Seele hat die Form eines Tieres, insbesondere eines Vogels (“Seele”).
Die Seele manifestiert sich in elementarer oder subtiler Form. Eine solche elementare Seele stellt man sich als Luft, Wind, Atem, Feuer, Licht, Wasser oder Rauch vor.
Die Seele wird als optisches oder akustisches Phänomen wahrgenommen, als Schatten, Spiegelung oder Geräusch (insbesondere als Name). Die Seele erscheint oft in menschlicher Form, aber sie kann auch die Form eines Tieres annehmen – insbesondere eines Vogels. Die Seele kann sich in elementarer oder subtiler Form manifestieren. Elementare Seelen werden oft als Luft, Wind, Atem, Feuer, Licht, Wasser oder Rauch vorgestellt. Oft wird die Seele als optisches oder akustisches Phänomen wahrgenommen, zum Beispiel als Schatten, Spiegelung oder Geräusch (insbesondere als Name). Je nach religiöser Tradition können eine oder mehrere der genannten Funktionen einem der Seelenbegriffe zugeschrieben werden. Kraftvoll und höflich paraphrasiert vom Text: Die Seele erscheint oft in menschlicher Gestalt; jedoch muss dies nicht unbedingt die physische Verfassung des jeweiligen Individuums widergeben – so erscheint die reisende Geistform eines Mannes häufig als weibliche Gestalt. Die Seele hat die Fähigkeit sich elementar oder subtil zu manifestieren. Eine solche elementare Seele stellt man sich typischerweise als etwas Flüchtiges vor; wie Luft, Wind, Atem, Feuer, Licht, Wasser oder Rauch. Die Seele wird außerdem oft in ihrer optischen Erscheinung -also entweder durch ihr Aussehen oder ihren Klang- wahrgenommen; sei es nun in Form eines Schattens, einer Spiegelung im Wasser oder durch Geräusche (vorrangig im Zusammenhang mit dem Namen des Betroffenen).
Die Seelenbegriffe können je nach religiöser Tradition unterschiedlich sein. Durch neolithische Einäscherungsstätten auf Friedhöfen lassen sich Rückschlüsse auf die Vorstellung der Seele ziehen und erahnen, dass man den Weg ins Jenseits für die Person vereinfachen wollte. Dadurch ist es verständlicher, warum auch das Eigentum und Fleisch des Verstorbenen vor Ort gefunden wurden – als Reisevorbereitung sozusagen.

Anzumerken ist, dass je nach religiöser Tradition eine oder mehrere der genannten Funktionen einem der Seelenbegriffe zugeschrieben werden können.

Friedhöfe mit neolithischen Einäscherungsstätten offenbaren neolithische Vorstellungen von der Seele, was auf eine Absicht hindeutet, der Seele den Weg ins Jenseits zu erleichtern, was eindeutig als subtil verstanden wird. Auch das Eigentum des Verstorbenen und Fleisch zur Versorgung der Reise wurden vor Ort gefunden.

Indien und die Seele

Lehren, die aus Indien stammen, basieren teilweise auf der vedischen Religion- einer Quelle, aus der sich verschiedene Zweige des Hinduismus entwickelt haben. Es gibt jedoch auch Lehren , die komplett im Gegensatz zur Autorität der vedischen Literatur stehen, wie zum Beispiel Buddhismus, Sikhismus und Jainismus. Ein Merkmal , das alle indische Traditionen miteinander verbindet ist, dass in ihnen kein Unterschied gemacht wird zwischen den Seelern von Menschen und anderen Lebewesen (Tiere,, Pflanzen oder sogar Mikroorganisme).

Die meisten alten indischen Lehren – mit Ausnahme des Materialismus und des Buddhismus – vertraten die Ansicht, dass der menschliche Körper von einer vitalen Seele betrieben wird, die gleichzeitig ein persönliches Wesen ist. Jede jīva kann jedoch auch in jedem anderen lebenden Organismus leben. Als Teil des Kreislaufs der Reinkarnation verbindet es sich nacheinander mit vielen menschlichen, tierischen und pflanzlichen Körpern.

Die Seele oder das Selbst hat immer Vorrang vor dem Körper und überdauert seinen Tod. Dies gilt für alle spirituellen Elemente, die ein Individuum bilden, und nicht für die Ichseele. Die Ichseele ist also zugleich eine freie Seele; daher ist es auch als ātman oder purusha bekannt.
Ein Fehler traditioneller Systeme ist es, anzunehmen, dass entweder die Existenz der Seele oder des Selbstspirituellem Wesens fortbesteht , welches den Körper überdauert ;oder die Verbindung der Seele mit dem physischen Körper besteht; oder schließlich der Körper selbst als komplexer Geist-Körper existiert. Unglücklicherweise wird dadurch Kraft vergeudet Unwissenheit zu beseitigen – was Befreiung (Moksha) genannt wird – anstreben.

Es gibt einen grundlegenden Unterschied zwischen den Vorstellungen von der vorherrschenden Seele im Westen, wie sie von Platon und Christus vertreten wurden, und den indischen religiösen und philosophischen Systemen. In letzteren wird die individuelle Seele nicht als etwas Ewiges angesehen. Stattdessen wird oft angenommen, dass sie sich eines Tages in eine höhere, nicht-menschliche metaphysische Realität (Brahman) auflösen wird – deren substantielle Entität sie ja ist. Nach dieser Ansicht hat sie sich einmal von der allumfassenden Existenz von Brahman gelöst oder ist in die Illusion getreten, dass es eine solche Trennung gibt; wenn sie Brahman wiederfindet – ihre persönliche Existenz bzw. die Illusion, dass eine solche Existenz tatsächlich existiert, aufgibt. Zur Abgrenzung vom konventionellen westlichen Seelenbegriff wird bei der Übersetzung und Kommentierung von Texten dieser Tradition oft bewusst auf den Begriff “Seele” verzichtet.

Buddhismus leugnet die Existenz einer Seele

Der Buddhismus repräsentiert die Doktrin des Nicht-Selbst (anatta = „Nicht-Selbst“); Buddhisten leugnen die Existenz einer Seele oder eines Selbst zugunsten einer einheitlichen, dauerhaften Realität, die nach dem Tod existiert. Aus buddhistischer Sicht ist das, was den Tod überdauert und den Kreislauf der Wiedergeburt aufrechterhält, nichts als ein flüchtiges Bündel spiritueller Elemente, hinter dem keine zentrale Persönlichkeit als eigenständige Substanz steht. Früher oder später löst sich dieser Komplex in seine Bestandteile auf und verwandelt sich Schritt für Schritt, die Elemente werden entfernt und andere hinzugefügt. Daher ist der metaphysische Begriff ātman (Seele) leer, denn ihm entspricht kein unveränderlicher Inhalt.

Seelenwanderung

Die Seele erhielt schon vor der Geburt des Körpers eine eigenständige Existenz und damit eine bisher unbekannte Autonomie. Die erste bekannte Person, die die Bewegung von Seelen behauptete, war Pherekydes von Syros, geboren um 583, dessen Schriften über Götter nicht mehr existieren. Pythagoras, sein Zeitgenosse und vermeintlich jüngerer Schüler, verbreitete diese Lehre im griechenbesiedelten Süden Italiens; Sein Ruhm hat ihm weit verbreitete Popularität gebracht. Die frühen Pythagoräer glaubten, dass die menschliche Seele auch in den tierischen Körper eindrang; Sie argumentieren, dass es keinen grundlegenden Unterschied zwischen menschlichen und tierischen Seelen gibt.

Sokrates und Platon

Für Platon ist die Seele immateriell, unsterblich und existiert unabhängig vom Körper – sie existiert also schon vor ihrer Erschaffung. Daraus ergibt sich ein strenger anthropologischer Dualismus: Seele und Körper sind in Wesen und Schicksal völlig verschieden. Ihre zeitweilige Verbindung und Zusammenarbeit ist daher nur von zeitweiliger Bedeutung, ihre Trennung wohl erstrebenswert; Der Körper ist das „Grab der Seele“. Sokrates und Platon identifizieren die Seele sowohl moralisch als auch kognitiv mit dem Menschen. Da nur die Seele eine Zukunft über den Tod hinaus hat, zählt nur ihre Erziehung und ihr Glück. Aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit Gott als unsterblichem Wesen hat sie das Recht, über sterbliche Körper zu herrschen. Platon beschreibt in seinen Schriften das Jenseitsleben der Seele, das Seelengericht und die Seelenwanderung – Mythen, welche das Schicksal der Seele mit den moralischen Entscheidungen verbindet

Judentum

Einige Teile des späten Judentums, insbesondere das griechische Judentum, wussten, dass der Mensch nach dem sterblichen Tod weiterexistierte, was nach Ansicht einiger Autoren mit der Auferstehung des Körpers verbunden sein muss, während andere argumentieren, dass die Seele vom Körper getrennt ist. Es wurde ein Jüngstes Gericht beschrieben, in dem die Toten nach ihren Werken gerichtet werden.
In Schriften aus der Zeit des Zweiten Tempels und im Diaspora-Judentum (vor und nach der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. BC) widersprüchliche Meinungen koexistieren. Geistliche Theologen hatten sehr unterschiedliche Meinungen

Einerseits wurde „Seele“ weiterhin mit Leben oder Menschen gleichgesetzt, andererseits übernahmen die einflussreichen griechisch gebildeten Juden den Platonismus und die philosophischen Strömungen des Romanismus und betrachteten die Seele als eine eigenständige Einheit, die existierte . Unabhängig vom Körper. Darunter die weit verbreitete Vorstellung, dass die Seele himmlischen Ursprungs, der Körper irdischen Ursprungs sei.

Christentum Neues Testament

Der griechische Begriff Psyche wird in älteren Bibelübersetzungen als „Seele“ bezeichnet und kommt im Neuen Testament vor. Der hebräische Begriff nefesh wurde in der Septuaginta, der griechischen Übersetzung von Tanach, die von jüdischen Gelehrten zusammengestellt wurde, mit Psyche übersetzt. In den meisten Passagen in den Evangelien, in denen Psyche erwähnt wird, wird „Leben“ im Sinne von Nefesh verstanden. Dies bezieht sich speziell auf die Lebensqualität eines bestimmten Individuums, Menschen oder Tieres.

Dahinter steckt die traditionelle Vorstellung eines “lebenswichtigen Organs”, das mit dem Atem verbunden ist und sich im Rachen befindet. Dies bedeutet, dass die Seele wie das Leben eines Menschen auf dem Spiel steht (Mt 2:20 LUT), zum Beispiel wegen Nahrungsmangel (Mt 6:25 NIV; Lk 12:22f NIV), oder sie weggeworfen wird (Lk 12:20 NIV) und verloren geht(Markus 8::35-37NIV).

Wenn wir von “Geist” sprechen, meinen wir damit den Ursprung von Gedanken, Wünschen und Gefühlen. In neueren Bibelübersetzungen wird das Wort “Psyche” nicht mit “Seele”, sondern mit “Leben”, “Person” oder einem Personalpronomen übersetzt. Dieses ganzheitliche Menschenbild entspricht der Vorstellung der körperlichen Auferstehung und der Geist-Körper-Verschmelzung des auferstandenen Jenseits, die es in der damaligen Frühzeit des Christentums gab. Die Auferstehung Jesu wird als Rücknahme der bisherigen Verlassene-Mentalität verstanden.

In der Neuzeit diskutiert

Die aristotelischen und averroistischen Philosophen äusserten ihre Argumente, die konventionelle Unsterblichkeitslehre in Frage zu stellen. Auf das Fünfte Laterankonzil antwortete die katholische Kirche dogmatisch. Die Definition des Konzils bringt zum Ausdruck, dass es sich hierbei nicht nur um eine offenbarte Tatsache handelt, welche natürlich durch Vernunft verstanden werden kann, sondern auch um eine Tatsache, die theologisch und philosophisch unerklärbar ist. Ein bekannter Vertreter der gegenteiligen Meinung ist der Philosoph Pietro Pomponazzi (1462-1525), der lehrte, dass die Unsterblichkeit der Seele eine einfach Glaubenswahrheit und physikalisch nicht beweisbar sei.

Die katholische Kirche hält an der Lehrdefinition des Fünften Laterankonzils fest, die den Ursprung der Seele und dessen Beziehung zum Körper betrifft. Auch wenn sich die moderne katholische Kirche an antiken und mittelalterlichen Traditionen orientiert, fordert uns Papst Pius XII. in seiner Rede “Humanismus” auf, uns daran zu erinnern, dass Seelen direkt von Gott geschaffen wurden. Dies wendet sich gegen den Moralismus, welcher behauptet, dass die Seele des Kindes von den Geistern der Eltern zum Zeitpunkt der Geburt übertragen wird; ein großer Teil der Seele der Eltern geht beim Übertragungsprozess verloren. Im Katechismus der Katholischen Kirche von 2005 wurde diese traditionelle Lehre bestätigt: Die geistige Seele kommt nicht von den Eltern – sie ist direkt von Gott erschaffen und unsterblich. Selbst im Tod trennt sie sich nicht von ihrem Körper.

Auf protestantischer Seite lehnte Martin Luther die Leugnung der Unsterblichkeit der Seele durch Aristoteles ab. Auch das Dogma des Fünften Laterankonzils lehnte er kategorisch ab. Ihm gefiel nicht die Idee des Thomismus und der Konzilsväter, dass die Seele unabhängig vom Körper erschaffen und dann in diesen eingegossen wurde. Eine solche Anthropologie könne laut Luther die erbliche Sündhaftigkeit des ganzen Menschen nicht erklären. Deshalb vertrat er die Auffassung, dass die Seele nicht von außen in den Körper geschoben wurde, sondern dass Gott sie von innen mit seinem lebensspendenden Odem und seinem allmächtigen Wort betätige. Anders sah es der Reformator Johannes Calvin, der Platons mächtige Seelenlehre vertrat und den Körper als Gefängnis der Seele bezeichnete.

Er betrachtete die Seele als eine immaterielle und unsterbliche Materie. Tod wurde erklärt, als Befreiung der Seele vom Körper und von Sünden. In Neuzeit haben protestantische Theologen mit konventioneller Seelen Lehre gebrochen, in dem sie leugneten, dass die Existenz der Seele eigenständige Substanz ist- unabhängig vom Körper oder seiner Unsterblichkeit. Ihrer Meinung nach stirbt die Seele mit dem Mensch weil sie eine unauflösbare Einheit bildet. Zukunftige Auferstehung ist Wiederverbindung der noch lebendigen Seele mit auferstandener Leib des Menschen. Diese Theorie ist bekannt als “Totalmortalitäts theorie”.

Gnostiker und ihre Ansichten

Es gibt kein einheitliches Seelenbild oder eine gemeinsame Terminologie unter allen Gnostikern. Einige bezeichnetet die Seele mit platonischen Ausdrücken, gabem dem Wort Psyche aber ihre eigene Bedeutung und Einschätzung. Die Platoniker sahen das Ideal der vernunftgeleitetes Seele, welche erkannte was für einem Ordnung die christliche Lehre ist und folgte dieser auf jeden Fall. Im Gegensatz zu den Gnostikern, welche nicht viel Zutrauten in Bezug auf die menschliche Seele

Die Bewertung der Psyche ist mit der Ablehnung des rationalen Universums durch Gnostiker verbunden. Diese unterscheiden zwischen der göttlichen Welt des Lichts und dem Reich der Dunkelheit, welches von Materie geformt wird. Sie suchen danach aus dieser Welt zu entkommen. Viele Gnostiker verstehen, dass die Psyche ein Teil eines Menschen ist, welcher sich vom Spirituellen und Immateriellen unterscheidet aber in dieser Welt angehört und daher auch der Materie zugeschrieben wird. Die Argumentation lautet, dass die Psyche selbst keinen Wert hat und nur durch die Verbindung mit Pneuma an Bedeutung gewinnen kann.

Während die Platoniker das Erscheinen der Seele aus dem Geist als natürliche Selbstentwicklung des Geistes betrachten und es positiv bewerten, sehen Gnostiker diese Entfremdung zwischen Seele und psychischer Energie als unglücklich an. Sie kämpfen um die Rettung der Seelenpartikel, die in unsereWelt wanderten und in der Psyche gefangensind. Nur die reine Seele kann erlöst werden- nicht aber ihr verunreinigter Aspekt. Dennoch haben einige gnostische Autoren den Begriff Psyche mit Pneuma gleichgesetzt oder anders interpretiert . So hat etwaBasilides ,ein einflussreicher Wissenschaftler innerhalb der Gnostiker, diePsyche dem Flugvermögen von Vögeln entgegengestellt: genauso wie ein Vogel ohne Flügeln nicht fliegen könnte, sind Flügel nutzlos ohne Vogel.

Persönliche Erfahrungen

Neue Individuen, religiöse oder weltanschauliche Bewegungen und Gemeinschaften mit eigenen spirituellen Lehren sind in der Neuzeit entstanden. Diese Lehren basieren oft auf empirischen Begründungen, aber subjektiv auch auf persönlichen Erfahrung von Personen, die Zugang zu Seelenerkenntnisses haben sollten. In einigen Fällend berichtet die ursprünglichen Lehrer der neu-erlangten Offenbarung von Gott, Christus oder göttlicher Botschaft durch Geister. Wissenschaftler argumentieren, dass dieses Wissen als psychische Fähigkeit angesehen wird und oftmals mit traditionellen Konzepte der Seele in Verbindung gebracht wird; wie im Platonismus und in platonisch-christliche Tradition. Die Seele wird hierbei als immaterielle Kraft beschrieb In der modernen Esoterik sind viele Konzepte auf der Grundannahme der Seele verbreitet. Viele Begriffe wie “Selbst” werden als Synonyme für die Seele verwendet. Einige dieser Konzepte sind Weiterentwicklungen von Ideen, die ursprünglich aus Indien stammen.

Theosophie – Petrovna Blavatsky und Anthroposophie – Rudolf Steiner

Die Psychologie hat einen wichtigen Platz in der Theosophie, die von Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) ins Leben gerufen wurde. Auch in Anthropologie, die von Rudolf Steiner (1861-1925) begründet wurde, spielt sie eine entscheidende Rolle. Beide Systeme basieren auf der Weltanschauung von Steiner und betonen die Dualität des Menschen: Eine sterbliche und unsterbliche Seele. Letzteres ist Teil der göttlichen Natur und muss mit uns identifiziert werden. Für Blavatsky ist das Dasein der Seele im Körper eine Art Gefangenschaft bzw. Verschmutzung, daher gilt es als etwas Böses. Sie nimmt Bezug auf die platonische Tradition sowie auf die buddhistische Deutung der menschlichen Existenz.

Rudolf Steiner war der Ansicht, dass der Mensch aus zwei Teilen besteht, dem Körper und der Seele. Dem setzte er eine anthropologische Vision entgegen, die von einer „menschlichen Dreieinigkeit“ ausgehen musste. Die drei Glieder sind Körper, Seele und Geist. Die Seele hat auch eine dreifache Struktur; es besteht aus einer sensiblen Seele, einer intellektuellen Seele oder einem bewussten Verstand und einer bewussten Seele. Die sensible Seele ist für die Sinneswahrnehmung zuständig, sie ist auch die Heimat der Impulse, Wünsche und Willensimpulse. Die intellektuelle Seele wandelt die Einflüsse der sensiblen Seel in höhere Impulse wie Wohlwollen um. Die bewusste vermöge des Seelischen Wesens , in Gedankenvollbringung versuchend , innerhalb vorhandener Wahrheit Erkennnis anzustreben . Steiner hat in vielen Publikationen auf detaillierte Weise erklärt , wie man diese Lehren anzuwenden hat .

Geister und Kommunikation – Spiritismus und Parapsychologie

In “spirituellen Theorien” wird Nekromantie praktiziert, was von Psychologen als Kommunikation mit Geistern der Toten angesehen wird. Die Hypothese des Weiterlebens nach dem Tod ist eine Grundvoraussetzung für eine spirituelle Weltanschauung. Wörtlich übersetzt bedeutet “Seele” einen unsterblichen und unabhängigen Teil des Menschen, der sich von seinem Körper lösen kann – was auch erklärt, warum die Lehren der Seele oftmals als “Seelenführung” bezeichnet werden. Allan Kardec war ein führender spiritueller Theoretiker, welcher die Begriffe “Seele” und “Geist” synonym verwendete. In der Parapsychologie werden die Phänomene, welche Spiritualisten als empirische Grundlage ihrer Theorien ansehen, anders erklärt.

Die angesprochenen Erklärungsmuster können grob in zwei Kategorien eingeteilt werden – die “animistische Hypothese” und die “spirituelle/Überlebens-Hypothese”. Die erstgenannte behauptet, dass gewisse Phänomene tatsächlich mit dem Sterben oder Tod von Personen in Verbindung stehen könnten – genauer formuliert: mit deren Seelen. Der zweite Ansatz verfolgt das Ziel, scheinbar unerklärbares Wissen über normale Informationsübermittlung außersinnlicher Wahrnehmung weiterzugeben. In der Summe lassen sich diese Theorien als nicht vom wahren Geist ausgehend interpretieren.

Uwe Taschow

10. Februar 2013

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